DARBĪBAS UN DESTINIJAS I nodaļa


IEVADS




Šī pirmā. \ T Domāšana un liktenis ir paredzēts iepazīstināt jūs tikai ar dažiem tematiem, uz kuriem attiecas grāmata. Daudzi no tematiem šķiet dīvaini. Daži no viņiem var būt pārsteidzoši. Jūs varat atrast, ka viņi visi veicina pārdomātu apsvērumu. Kad jūs iepazīsieties ar domu un domājat savu ceļu caur grāmatu, jūs atradīsiet, ka tas kļūst arvien skaidrāks un ka jūs pašlaik attīstāt izpratni par dažiem fundamentāliem, bet līdz šim noslēpumainiem faktiem par dzīvi un it īpaši par sevi.

Grāmatā izskaidrots dzīves mērķis. Šis mērķis nav tikai laimi, vai nu šeit, vai turpmāk. Tā arī nav „dvēseles” glābšana. Dzīves patiesais mērķis, mērķis, kas apmierinās gan jēgu, gan iemeslu, ir šāds: katrs no mums pakāpeniski apzinās arvien augstākos grādos apzinās; tas ir, apzinās dabu, kā arī dabā un ārpus tās. Pēc būtības domāts viss, ko var apzināties caur jutekļiem.

Grāmata arī iepazīstina jūs ar sevi. Tas parādīs jums vēstījumu par sevi: jūsu noslēpumaino sevi, kas dzīvo jūsu ķermenī. Varbūt jūs vienmēr esat sevi identificējis ar un kā savu ķermeni; un, kad jūs mēģināt domāt par sevi, jūs domājat par savu ķermeņa mehānismu. Ar ieraduma spēku jūs esat runājis par savu ķermeni kā „es”, kā “es”. Jūs esat pieraduši izmantot tādus izteicienus kā „kad es piedzima” un „kad es miru”; un “es redzēju sevi stikla virsmā,” un „es atpūkušos,” es sevi sagriezu, un tā tālāk, kad patiesībā tas ir jūsu ķermenis, par kuru jūs runājat. Lai saprastu, ko jūs esat, vispirms skaidri jāredz atšķirība starp sevi un ķermeni, kurā dzīvojat. Fakts, ka jūs lietojat terminu “mans ķermenis” tikpat viegli, kā jūs izmantojat kādu no tikko minētajiem, liek domāt, ka neesat pilnīgi gatavs šo svarīgo atšķirību.

Jums jāzina, ka jūs neesat jūsu ķermenis; jums jāzina, ka jūsu ķermenis nav tu. Jums tas jāzina, jo, kad jūs domājat par to, jūs saprotat, ka jūsu ķermenis šodien ir ļoti atšķirīgs no tā, kad bērnībā jūs vispirms to apzinājāties. Gados, kad esat dzīvojis savā ķermenī, jūs esat apzinājies, ka tas ir mainījies: tā iet caur savu bērnību un pusaudžu un jauniešiem, un tās pašreizējā stāvoklī tas ir ļoti mainījies. Un jūs apzināties, ka, kad jūsu ķermenis ir nogatavojies, jūsu skatījumā uz pasauli un jūsu attieksmi pret dzīvi ir notikušas pakāpeniskas izmaiņas. Bet visu šo izmaiņu laikā jūs esat palikuši jūs, tas ir, jūs esat apzinājušies sevi kā to pašu, identisku es visu laiku. Jūsu pārdomas par šo vienkāršo patiesību liek jums saprast, ka jūs noteikti neesat un nevarat būt jūsu ķermenis; drīzāk, ka jūsu ķermenis ir fizisks organisms, kurā dzīvojat; dzīvs dabas mehānisms, ko jūs izmantojat; dzīvnieks, ko jūs mēģināt saprast, apmācīt un apgūt.

Jūs zināt, kā jūsu ķermenis nonāca šajā pasaulē; bet kā jūs nonācāt savā ķermenī, jūs nezināt. Jūs to nenācāt līdz kādam laikam pēc tā piedzimšanas; gadu, iespējams, vai vairākus gadus; bet no tā jūs zināt maz vai neko, jo jūsu atmiņa par jūsu ķermeni sākās tikai pēc tam, kad esat ienācis savā ķermenī. Jūs kaut ko zināt par materiālu, kura sastāvā ir jūsu pastāvīgi mainīgais ķermenis; bet tas, ko jūs esat, jūs nezināt; jūs vēl neesat apzinās, kā jūs esat savā ķermenī. Jūs zināt nosaukumu, ar kādu jūsu ķermenis atšķiras no citu ķermeņiem; un jūs esat iemācījušies domāt par savu vārdu. Svarīgi ir tas, ka jums ir jāzina, nevis tas, kas jūs esat kā personība, bet tas, ko jūs esat kā indivīds, apzinoties sevi, bet vēl neesat apzinājies kā pats, nepārtraukta identitāte. Jūs zināt, ka jūsu ķermenis dzīvo, un jūs pamatoti sagaidāt, ka tas mirs; Tas ir fakts, ka katrs dzīvais cilvēka ķermenis nomirst laikā. Jūsu ķermenim bija sākums, un tam būs beigas; un no sākuma līdz beigām tas ir pakļauts parādību pasaules, laika izmaiņu likumiem. Tomēr jūs neesat tādā pašā veidā pakļauti likumiem, kas ietekmē jūsu ķermeni. Kaut arī jūsu ķermenis maina materiālus, kuru sastāvā tas ir, nekā jūs maināt tērpus, ar kuriem jūs apģērbat, jūsu identitāte nemainās. Jūs esat kādreiz pats.

Kad jūs apdomājāt šīs patiesības, jūs konstatējat, ka, lai gan jūs varētu mēģināt, jūs nevarat domāt, ka jūs pats kādreiz beigsies, jo vairāk, nekā jūs domājat, ka jūs pats kādreiz esat sākuši. Tas ir tāpēc, ka jūsu identitāte ir bezgalīga un bezgalīga; reālā es, Es, kas jūs jūtaties, ir nemirstīga un nemainīga, mūžīgi aiz tās pārmaiņām, laika, nāves parādībām. Bet ko tas ir jūsu noslēpumainā identitāte, jūs nezināt.

Kad jūs sev jautājat: „Ko es zinu, ka es esmu?” Jūsu identitātes klātbūtne galu galā radīs jums atbildi tādā veidā, kā tas ir: „Lai kas tas būtu, es esmu, es zinu, ka vismaz es esmu apzināta; Es vismaz apzinos, ka esmu apzinās. ”Un, turpinot šo faktu, jūs varat teikt:„ Tāpēc es esmu apzinās, ka es esmu. Turklāt es apzinos, ka es esmu; un ka es neesmu cits. Es apzinos, ka šī mana identitāte, ko es apzinos - šī atšķirīgā I-ness un pašapziņa, ko es skaidri jūtos - nemainās manas dzīves laikā, lai gan viss pārējais, ko es apzinos, šķiet, pastāvīgi mainās. “No tā jūs varat teikt:„ Es vēl nezinu, ko es esmu šī noslēpumainā nemainīgā; bet es apzinos, ka šajā cilvēka ķermenī, kura laikā es esmu apzinās, es esmu kaut kas apzināts; kaut kas jūtas un vēlas un domā, bet tas nemainās; apzinās kaut ko, kas grib un mudina šo ķermeni rīkoties, bet acīmredzot tas nav ķermenis. Skaidrs, ka šis apzinātais kaut kas, neatkarīgi no tā, ir pats. ”

Tādējādi, domājot, jūs nonākat, lai sevi vairs neuzskatītu par ķermeni, kuram ir nosaukums un dažas citas atšķirības, bet kā apziņu sevi ķermenī. Šajā grāmatā sauc par ķermeni, kas apzinās sevi ķermenī. Ķermeņa īpašnieks ir temats, ar kuru grāmata ir īpaši norūpējusies. Tāpēc jums būs noderīgi, lasot grāmatu, domāt par sevi kā iemiesotu izpildītāju; skatīties uz sevi kā nemirstīgu darītāju cilvēka ķermenī. Kad jūs iemācīsieties domāt par sevi kā darinātāju, kā darītājs jūsu ķermenī, jūs uzņemsiet svarīgu soli, lai izprastu sevis un citu noslēpumu.

Jūs esat informēti par savu ķermeni un visu pārējo, kas ir no dabas, izmantojot jutekļus. Tikai ar jūsu ķermeņa palīdzību jūs jūtaties, ka jūs vispār varēsiet darboties fiziskajā pasaulē. Jūs strādājat, domājot. Jūsu domāšanu rosina jūsu sajūta un vēlme. Jūsu sajūta un vēlme un domāšana vienmēr izpaužas ķermeņa aktivitātēs; fiziskā aktivitāte ir tikai jūsu iekšējās aktivitātes izpausme, ārpuse. Jūsu ķermenis ar jutekļiem ir instruments, mehānisms, ko liek jūsu sajūta un vēlme; tā ir jūsu individuālā dabas mašīna.

Jūsu sajūtas ir dzīvas būtnes; dabas ainas neredzamās vienības; šie starta spēki, kas iekļūst visa ķermeņa struktūrā; tās ir vienības, kas, lai gan tās ir neapzinātas, apzinās savas funkcijas. Jūsu jutekļi kalpo kā centri, seansu raidītāji starp dabas objektiem un cilvēka mašīnu, kuru jūs izmantojat. Jutekļi ir dabas vēstnieki jūsu tiesā. Jūsu ķermenim un tā sajūtām nav spēka brīvprātīgi darboties; ne tikai jūsu cimdu, caur kuru jūs varat justies un rīkoties. Drīzāk šī vara ir jums, operatoram, apzinātajam pašam, iemiesojumam.

Bez jums, doer, mašīna nevar paveikt neko. Jūsu ķermeņa piespiedu darbības - celtniecības, uzturēšanas, audu remonta un tā tālāk - darbību automātiski veic individuālais elpošanas aparāts, jo tas darbojas un kopā ar lielisko dabas mašīnu. Tomēr jūsu neregulāra un neregulāra domāšana šo pastāvīgo dabisko darbu savā ķermenī nepārtraukti iejauc: darbs tiek sagrauts un anulēts tādā mērā, ka jūs izraisa destruktīvu un nesabalansētu ķermeņa spriedzi, ļaujot jūsu jūtām un vēlmēm rīkoties bez jūsu apzināta kontrole. Tāpēc, lai daba varētu atdzīvināt jūsu mašīnu bez jūsu domas un emociju iejaukšanās, ir paredzēts, ka jūs to periodiski atbrīvosiet; jūsu ķermeņa daba nodrošina, ka saikne, kas kopā ar jums un sajūtām, reizēm ir relaksēta, daļēji vai pilnīgi. Šī relaksācija vai sajūtu atbrīvošana ir gulēt.

Kamēr jūsu ķermenis guļ, jūs ar to nepieskarieties; zināmā mērā jūs esat prom no tā. Bet katru reizi, kad pamodināsiet savu ķermeni, jūs nekavējoties apzināties, ka esi pats „es”, ko tu esi, pirms jūs pametāt savu ķermeni miega laikā. Jūsu ķermenis - gan nomodā, gan aizmidzis - neko nezina. Tas, kas apzinās, tas, kas domā, ir pats, tas, kas ir jūsu ķermenī. Tas kļūst skaidrs, kad jūs uzskatāt, ka jūs nedomājat, kamēr jūsu ķermenis ir miega laikā; vismaz, ja jūs domājat miega laikā, jūs nezināt vai atcerēties, kad pamodāt ķermeņa sajūtas, ko jūs domājāt.

Miega režīms ir dziļš vai sapnis. Dziļa miegs ir stāvoklis, kurā jūs atsaucaties sevī un kurā jūs neesat saskarē ar jutekļiem; tas ir stāvoklis, kurā jutekļi ir pārtraukuši darbību, jo tie ir atvienoti no spēka, ar kādu viņi darbojas, kāda vara jums, doer. Sapnis ir daļējas atdalīšanās stāvoklis; stāvoklis, kurā jūsu jutekļi tiek pārvērsti no dabas ārējiem objektiem, lai tie darbotos dabā, darbojoties saistībā ar objektu priekšmetiem, kas tiek uztverti wakefulness laikā. Kad pēc dziļa miega perioda jūs atkal iekļūsiet savā ķermenī, jūs uzreiz pamodināt sajūtas un atkal sākat darboties caur tām kā jūsu mašīnas viedo operatoru, vienmēr domājot, runājot un rīkojoties kā sajūta un vēlme, ko jūs esat. Un no mūža ieraduma jūs nekavējoties identificējat sevi kā kopā ar savu ķermeni: „Es esmu aizmigusi,” jūs sakāt; "Tagad es esmu nomodā."

Bet jūsu ķermenī un ārpus ķermeņa pārmaiņus nomodā un aizmigt katru dienu; caur dzīvi un caur nāvi, un caur valstīm pēc nāves; un no dzīves uz dzīvi caur visu savu dzīvi - jūsu identitāte un identitātes izjūta turpinās. Jūsu identitāte ir ļoti reāla lieta un vienmēr klātbūtne ar jums; bet tas ir noslēpums, ko cilvēks nevar saprast. Lai gan sajūtas to nevar aizturēt, jūs tomēr apzināties savu klātbūtni. Jūs to apzināties kā sajūtu; jums ir identitātes sajūta; I-ness, pašapziņas sajūta; jūs jūtaties bez šaubām vai racionalizējot, ka jūs esat atšķirīgs identisks pats, kas saglabājas dzīvē.

Šī jūsu identitātes klātbūtnes sajūta ir tik skaidra, ka jūs nevarat iedomāties, ka jūs savā ķermenī kādreiz varētu būt jebkurš cits, nevis pats; jūs zināt, ka jūs vienmēr esat tie paši, nepārtraukti paši paši, tas pats. Kad jūs novietojat savu ķermeni atpūtai un gulēšanai, jūs nevarat domāt, ka jūsu identitāte beigsies pēc tam, kad atpūšaties savā ķermenī un atlaist; jūs pilnībā sagaidāt, ka tad, kad jūs atkal kļūsiet apzināti savā ķermenī un sākat tajā jaunu dienu, jūs joprojām būsiet tie paši, tie paši, tie paši darītāji.

Tāpat kā ar miegu, tā ar nāvi. Nāve ir tikai ilgstoša gulēšana, īslaicīga pensionēšanās no šīs cilvēces. Ja nāves brīdī jūs apzināties savu iejūtības sajūtu, pašapziņu, jūs vienlaicīgi apzināsieties, ka ilgā nāves gulēšana neietekmēs jūsu identitātes nepārtrauktību vairāk nekā jūsu nakts miega ietekme uz to . Jūs jutīsiet, ka ar nezināmo nākotni jūs turpināsiet, pat ja jūs esat turpinājis dienu pēc dienas ar dzīvi, kas tikko beidzas. Šis pats, tas, kas jūs esat apzinājies visā jūsu pašreizējā dzīvē, ir tas pats pats, tas pats tu, kas līdzīgi apzinās, ka katru dienu turpiniet katru savu dzīvi.

Lai gan jūsu senā pagātne jums tagad ir noslēpums, jūsu iepriekšējās dzīves zemē nav lielāks brīnums, nekā šī pašreizējā dzīve. Katru rītu ir noslēpums, ka jūs atgriežaties pie jūsu miega ķermeņa no jums-nē-zina, kur jūs nonākat savā ceļā, ne-zinādams, un atkal kļūstot apzinās šo dzimšanas pasauli un nāve un laiks. Bet tas ir noticis tik bieži, jau sen ir bijis tik dabisks, ka tas nav noslēpums; tā ir parasta parādība. Tomēr tas praktiski neatšķiras no procedūras, ko jūs iziet cauri, kad katra atkārtotas eksistences sākumā jūs ievadāt jaunu ķermeni, kas veidota jums pēc būtības, apmācīta un sagatavota jūsu vecākiem vai aizbildņiem kā jūsu jaunajam dzīvesvieta pasaulē, jauna maska ​​kā personība.

Personība ir persona, maska, ar kuru runā aktieris, doer. Tāpēc tas ir vairāk nekā ķermenis. Lai būt cilvēcei, cilvēka ķermenis ir jādara nomodā, ja tajā ir klāt. Arvien mainīgajā dzīves dramatikā izpildītājs uzņemas un nēsā personību, un caur to darbojas un runā, jo tā spēlē savu lomu. Kā personība dejotājs domā par sevi kā personību; tas ir, masquerader domā par sevi kā daļu, ko tā spēlē, un ir aizmirst par sevi kā apzināto nemirstīgo sevis maskā.

Ir nepieciešams saprast par atdzimšanu un likteni, citādi nav iespējams ņemt vērā atšķirības cilvēka dabā un raksturs. Lai apgalvotu, ka dzimšanas un stacijas nevienlīdzība, labklājība un nabadzība, veselība un slimība rodas nelaimes gadījuma vai nejaušības dēļ, tas apdraud likumu un taisnīgumu. Turklāt, lai piešķirtu inteliģenci, ģēniju, izdomu, dāvanas, spējas, spēkus, tikumību; vai, nezināšana, nepieklājība, vājums, slots, vice un rakstura diženums vai mazums, kas nāk no fiziskās iedzimtības, ir pret skaņas sajūtu un iemeslu. Iedzimtība ir saistīta ar ķermeni; bet raksturs tiek veidots ar domāšanu. Likums un taisnīgums valda šo dzimšanas un nāves pasauli, citādi tas nevar turpināties savā kursā; cilvēktiesībās dominē likums un taisnīgums. Taču efekts ne vienmēr uzreiz seko cēloņiem. Pēc sēšanas tūlīt nenotiek ražas novākšana. Līdzīgi arī darbības vai domas rezultāti var parādīties tikai pēc ilga iejaukšanās. Mēs nevaram redzēt, kas notiek starp domu un rīcību un to rezultātiem, jo ​​mēs varam redzēt, kas notiek zemē starp sēšanas laiku un ražu; bet katrs cilvēks cilvēka ķermenī padara savu likumu par likteni ar to, ko tā domā un ko tas dara, lai gan tas, iespējams, nezina, kad tas nosaka likumu; un tas nezina, kad recepte tiks piepildīta, kā liktenis, tagadnē vai nākotnē dzīvē uz zemes.

Diena un mūžs būtībā ir vienādi; tie ir pastāvīgi pastāvīgi eksistences periodi, kuros izpildītājs izstrādā savu likteni un līdzsvaro cilvēka kontu ar dzīvi. Arī nakts un nāve ir ļoti līdzīgi: kad jūs paslīdēt, lai ļautu jūsu ķermenim atpūsties un gulēt, jūs iziet cauri pieredzei, kas ir ļoti līdzīga tai, ko tu iziet, kad pametat ķermeni nāves brīdī. Turklāt jūsu nakts sapņi ir jāsalīdzina ar pēcnāves valstīm, caur kurām jūs regulāri ceļojat: abi ir subjektīvās darbības fāzes; abos jūs dzīvojat pār savas pamošanās domas un darbības, jūsu jutekļiem, kas joprojām darbojas dabā, bet dabas iekšējos stāvokļos. Un dziļas miega nakts periods, kad jutekļi vairs nedarbojas - aizmirstības stāvoklis, kurā nav nekādas atmiņas - tukšais periods, kurā jūs gaidāt uz fiziskās pasaules sliekšņa līdz brīdim, kad tu atkal savienojiet ar jūtām jaunā miesas ķermenī: zīdaiņu ķermenī vai bērna ķermenī, kas jums ir veidots.

Kad sākat jaunu dzīvi, tu esi apzināts, tāpat kā migla. Jūs jūtat, ka jūs esat atšķirīgs un skaidrs. Šī iedomības vai pašapziņas sajūta, iespējams, ir vienīgā reālā lieta, par kuru jūs apzināties jau ilgu laiku. Viss pārējais ir noslēpums. Jau kādu laiku jūs pārsteidzat, varbūt pat apbēdināts, ar savu dīvaino jauno ķermeni un nepazīstamo apkārtni. Bet, kad jūs uzzināsiet, kā darboties ar savu ķermeni un izmantot tās sajūtas, jūs pakāpeniski sevi pazīstat ar to. Turklāt citi cilvēki ir apmācīti, lai sajustu, ka jūsu ķermenis ir pats; jums ir jādomā, ka jūs esat ķermenis.

Līdz ar to, kad jūs arvien vairāk un vairāk pakļaujat savu ķermeņa sajūtu kontrolei, jūs kļūstat arvien mazāk apzinās, ka jūs esat kaut kas atšķirīgs no ķermeņa, kuru jūs aizņemat. Un, kad jūs augt no bērnības, jūs zaudēsiet saikni ar praktiski visu, kas nav jūtams sajūtām, vai arī, ja tas ir iespējams, jutekļu ziņā; jums būs garīgi ieslodzīti fiziskajā pasaulē, apzinoties tikai parādības, ilūziju. Šādos apstākļos jums vienmēr ir mūžīgs noslēpums.

Lielāka noslēpums ir jūsu patiesais pašsaprotamais, tas ir lielāks pats, kas nav jūsu ķermenī; ne šajā dzimšanas un nāves pasaulē; bet kas apzināti nemirstīgs visaptverošajā Pastāvības sfērā ir klātbūtne ar jums caur visiem jūsu mūžiem, caur visiem jūsu miega un nāves starpiem.

Cilvēka mūžīgā meklēšana kaut ko, kas apmierinās, patiesībā ir viņa patiesā paša meklējumi; identitāte, pašapziņa un I-ness, ko katrs no viņiem ir vāji apzinās, un jūtas un vēlas zināt. Tātad patiesais Pašsaprotams ir pašpazīstamība, kas ir reāls, tomēr neatzīts cilvēka meklējuma mērķis. Tas ir pastāvīgums, pilnība, piepildījums, kas tiek meklēts, bet nekad nav atrodams cilvēku attiecībās un pūlēs. Turklāt patiesais Self ir pastāvīgais padomdevējs un tiesnesis, kas sirdī runā kā sirdsapziņa un pienākums, kā taisnība un iemesls, kā likums un taisnīgums, bez kura cilvēks būtu mazāks par dzīvnieku.

Ir tāds Self. Tā ir Trīspusējā paša, šajā grāmatā tā saukta, jo tā ir viena nedalāma atsevišķas trīsvienības vienība: zinādnieka daļa, domātāja daļa un doer daļa. Dzīvnieku ķermenī var iekļūt tikai daļa no doeras daļas un padarīt šo ķermeni cilvēku. Šī iemiesotā daļa ir tā, kas šeit tiek dēvēta par doer-in-the-body. Katrā cilvēks ir iemiesots izpildītājs, kas ir neatņemama daļa no savas Triune Self, kas ir atsevišķa vienība starp Triune Selves. Katras Trīs sevis domātājs un zinošās daļas ir Mūžīgajā, pastāvīguma sfērā, kas caurvij šo mūsu dzimšanas un nāves un laika pasauli. Doer-in-the-body kontrolē jutekļi un ķermenis; tāpēc tā nespēj apzināties savas Trīs sevis domātāju un zināšanu daļu realitāti. Tā viņiem trūkst; jutekļu priekšmeti to akli, miesas spoles to tur. Tas nesaskata ārpus objektīvajām formām; tā baidās atbrīvoties no miesām un patstāvīgi. Kad iemiesotais izpildītājs izrādās gatavs un gatavs izkliedēt sajūtu ilūziju šarms, tā domātājs un zinātājs vienmēr ir gatavi dot gaismu ceļā uz pašapziņu. Bet iedomātais darītājs, meklējot domātāju un zinātāju, meklē ārzemēs. Identitāte vai īstais Self vienmēr ir bijis noslēpums domājošiem cilvēkiem katrā civilizācijā.

Platons, iespējams, visskaidrākais un Grieķijas filozofu pārstāvis, kā priekšnoteikums saviem sekotājiem savā filozofijas skolā, akadēmija: “Zini sevi” - gnothi seauton. No viņa rakstiem šķiet, ka viņam bija izpratne par patieso Pašu, lai gan neviens no vārdiem, ko viņš izmantoja, nav ticis sniegts angļu valodā kā kaut kas vairāk piemērots nekā „dvēsele”. Platons izmantoja izmeklēšanas metodi attiecībā uz reālā paša atklāšanu. Viņa rakstzīmju izmantošanā ir liela māksla; radot dramatiskas sekas. Viņa dialektikas metode ir vienkārša un dziļa. Garīgi slinks lasītājs, kurš drīzāk būtu izklaidēts nekā mācīties, visticamāk, domā Plato garlaicīgu. Acīmredzot viņa dialektiskā metode bija apmācīt prātu, spēt sekot argumentācijas gaitai un neaizmirstot par jautājumiem un atbildēm dialogā; citādi nevarētu spriest par argumentiem, kas izdarīti argumentos. Protams, Platons neplānoja iepazīstināt skolēnu ar zināšanām. Visticamāk, ka viņš domā domāt par prātu, lai pēc savas domāšanas viņš būtu apgaismots un radītu zināšanas par viņa priekšmetu. Šī, sociālistiskā metode, ir inteliģentu jautājumu un atbilžu dialektiska sistēma, kas, ja tā sekos, noteikti palīdzēs iemācīties domāt; un apmācot prātu, lai skaidri domātu, Platons ir paveicis vairāk nekā jebkurš cits skolotājs. Bet mums nav atnākuši raksti, kuros viņš stāsta, kas ir domāšana vai kas ir prāts; vai kāda ir īstā paša, vai ceļš uz zināšanām par to. Jāturpina skatīties tālāk.

Senā Indijas mācība ir apkopota kriptiskā paziņojumā: „tu esi tu” (tat tvam asi). Mācībā tomēr nav skaidrs, kas ir „tas” vai kas ir “tu”; vai kādā veidā “tas” un “tu” ir saistīti vai kā tie ir identificējami. Tomēr, ja šiem vārdiem ir nozīme, tie ir jāizskaidro ar saprotamiem terminiem. Visu Indijas filozofijas būtība, lai ņemtu vispārēju priekšstatu par galvenajām skolām, šķiet, ka cilvēks ir nemirstīgs, kas ir un vienmēr ir bijis atsevišķa kompozīta vai universāla daļa, daudz kā jūras piliens ūdens ir okeāna daļa, vai kā dzirkstele ir ar liesmu, kurā tā izcelsme un būtība; un, ka šis indivīds kaut kas, tas ir iemiesotais izpildītājs vai, kā tas tiek dēvēts par galvenajām skolām, atmanis vai puruša, no universālā kaut ko atdala tikai ar jutekliskās ilūzijas plīvuru, mayu, kas izraisa cilvēka domātāju par sevi kā atsevišķu un indivīdu; tā kā skolotāji paziņo, ka nav nevienas individualitātes, izņemot lielo universālo, ko sauc par Brahmanu.

Turklāt mācība ir tāda, ka universālā Brahmana iemiesotie fragmenti ir pakļauti cilvēka eksistencei un nejaušām ciešanām, neapzinās viņu paredzamo identitāti ar universālo Brahmanu; tie ir saistīti ar dzimšanas un nāves riteņiem un dabu atkārtoti, kamēr pēc ilgu vecumu visi fragmenti pakāpeniski būs apvienoti universālajā Brahmanā. Tomēr Brahmana cēlonis vai nepieciešamība vai vēlamība iet cauri šai grūtajai un sāpīgajai procedūrai kā fragmentiem vai pilieniem nav paskaidrots. Nav arī parādīts, kā šķietami pilnīgs universālais Brahmans to var vai var izmantot; vai kā kāda no tā fragmentiem gūst peļņu; vai kā daba ir ieguvusi. Viss cilvēka eksistence šķiet bezjēdzīga pārbaude bez punkta vai iemesla.

Tomēr veids, kā pareizi kvalificēts indivīds, meklējot “izolāciju” vai “atbrīvošanos” no pašreizējās garīgās verdzības uz dabu, var izpausties ar varoņu pūliņiem no masas vai dabas ilūzijas un turpināt priekšā vispārēji izkļūt no dabas. Ir jāsasniedz brīvība, tas ir teikts, izmantojot jogas praksi; jo ar jogas palīdzību tiek domāts, ka domāšana var būt tik disciplinēta, ka atmanis, puruša - iemiesotais izpildītājs - iemācās apspiest vai iznīcināt savas jūtas un vēlmes, un izkliedē sajūtu ilūzijas, kurās tā domāšana jau sen ir sapīta; tādējādi atbrīvojoties no turpmākās cilvēka eksistences nepieciešamības, tas galu galā absorbējas universālajā Brahmanā.

Visā šajā ziņā ir patiesības un tāpēc daudz labas gandas. Joga patiešām mācās kontrolēt savu ķermeni un disciplinēt savas jūtas un vēlmes. Viņš var iemācīties kontrolēt savas sajūtas līdz vietai, kur viņš pēc vēlēšanās var apzināties materiāla interjera stāvokļus tiem, kurus parasti uztver neapmācītas cilvēka sajūtas, un tādējādi var būt iespēja izpētīt un iepazīties ar dabā esošajām valstīm, kas ir noslēpumus vairumam cilvēku. Turklāt viņš var sasniegt augstu meistarības pakāpi pār dažiem dabas spēkiem. Tas viss neapšaubāmi nosaka indivīdu, izņemot lielo nedisciplinēto cilvēku masu. Bet, lai gan jogas sistēma cenšas „atbrīvot” vai “izdalīt” iemiesotās sevis no jutekļu ilūzijām, šķiet skaidrs, ka tā patiesībā nekad neizraisa to ārpus dabas robežām. Tas acīmredzami ir saistīts ar pārpratumiem attiecībā uz prātu.

Joga apmācīts prāts ir prāta prāts, intelekts. Tieši tas specializētais instrumenta instruments, kas ir aprakstīts turpmākajās lappusēs kā ķermeņa prāts, šeit atšķiras no diviem pārējiem prātiem, kas līdz šim nav atšķirtas: prātā, kas jādara un vēlas darīt. Ķermeņa prāts ir vienīgais līdzeklis, ar kura palīdzību iemiesotais izpildītājs var darboties caur tās jutekļiem. Ķermeņa prāta darbība ir ierobežota tikai jutekļiem un līdz ar to tikai dabai. Ar to cilvēks apzinās Visumu tikai tās fenomenālajā aspektā: laika pasaulē, ilūzijās. Tādējādi, lai gan māceklis asina savu intelektu, tajā pašā laikā ir acīmredzams, ka viņš joprojām ir atkarīgs no savām jutekļiem, kas joprojām ir sajaukti dabā un nav atbrīvoti no nepieciešamības turpināt pastāvēt cilvēka ķermenī. Īsāk sakot, tomēr lietpratējs var būt kā sava ķermeņa mašīnas operators, tas nevar izolēt vai atbrīvot sevi no dabas, nevar iegūt zināšanas par sevi vai savu patieso pašu, domājot tikai ar savu ķermeņa prātu; Šādiem priekšmetiem kādreiz ir intelekta noslēpumi, un tos var saprast tikai ar ķermeņa prāta pareizi koordinētu darbību ar sajūtu un vēlmi.

Šķiet, ka Austrumu domāšanas sistēmās nav ņemti vērā sajūtu un vēlmju prāti. To pierāda četras Patanjali jogas aforismu grāmatas un dažādi komentāri par šo seno darbu. Patanjali, iespējams, ir visvairāk novērtēts un pārstāvis no Indijas filozofiem. Viņa raksti ir dziļi. Bet šķiet, ka ir iespējams, ka viņa patiesā mācība ir vai nu pazaudēta, vai slēpta; jo smalki smalki sūtras, kas sedz viņa vārdu, šķiet, izjauc vai padara neiespējamu pašu mērķi, kādam tie ir šķietami paredzēti. Kā šāds paradokss varētu saglabāties bez šaubām gadsimtu gaitā, ir izskaidrojams tikai ar to, kas atspoguļots šajā un turpmākajās nodaļās par cilvēka sajūtu un vēlmi.

Austrumu mācība, tāpat kā citas filozofijas, ir saistīta ar apzinātās sevis noslēpumu cilvēka ķermenī un saiknes noslēpumu starp šo pašu un tās ķermeni, dabu un Visumu kopumā. Bet Indijas skolotāji nepierāda, ka viņi zina, ko tas ir apzinātais sevis - atmanis, puruša, iemiesotā dziedātāja -, kas atšķiras no dabas: nav skaidras atšķirības starp ķermeni un ķermeni. kas ir dabas. Nespēja redzēt vai norādīt šo atšķirību acīmredzami ir saistīta ar vispārējo nepareizu priekšstatu vai pārpratumu par sajūtu un vēlmi. Šajā brīdī ir nepieciešams izskaidrot sajūtu un vēlmi.

Sajūtas un vēlmes apsvēršana ievieš vienu no svarīgākajiem un tālejošākajiem tematiem, kas izklāstīti šajā grāmatā. Tās nozīmi un vērtību nevar pārvērtēt. Sajūtas un vēlmes izpratne un izmantošana var nozīmēt pagrieziena punktu indivīda un cilvēces progresā; tā var atbrīvot izpildītājus no viltus domāšanas, viltus uzskatus, viltus mērķus, ar kuriem viņi ir palikuši tumsā. Tas atspēko nepatiesu pārliecību, kas jau sen ir akli akceptēta; ticība, kas tagad ir tik dziļi iesakņojusies cilvēku domāšanā, ka acīmredzot neviens nav domājis par to.

Tas ir: Visi ir mācīti ticēt, ka ķermeņa jutekļi ir pieci, un šī sajūta ir viena no sajūtām. Jutekļi, kā teikts šajā grāmatā, ir dabas vienības, elementāras būtnes, kas apzinās kā savas funkcijas, bet nežēlīgas. Ir tikai četras sajūtas: redze, dzirde, garša un smarža; un katrā ziņā ir īpašs orgāns; bet nav īpaša sajūta, jo sajūta - lai gan tā jūtas caur ķermeni - nav no ķermeņa, nevis dabas. Tas ir viens no diviem aspektiem. Dzīvniekiem ir arī sajūta un vēlme, bet dzīvnieki ir cilvēka modifikācijas, kā paskaidrots vēlāk.

Tas pats ir jāsaka par vēlmi, kas ir vēl viens aspekts. Sajūta un vēlme vienmēr jāaplūko kopā, jo tie ir nedalāmi; neviens nevar pastāvēt bez otra; tie ir līdzīgi diviem elektriskās strāvas stabiem, monētas abām pusēm. Tāpēc šajā grāmatā izmantots saliktais termins: sajūta un vēlme.

Darītāja sajūta un vēlme ir inteliģentā vara, ar kuru tiek pārvietota daba un sajūtas. Tā ir visur radošā enerģija; bez tā visa dzīve beigtos. Sajūta un vēlme ir bezgalīga un bezgalīga radošā māksla, ar kuru visas lietas tiek uztvertas, veidotas, veidotas, ievestas un kontrolētas neatkarīgi no tā, vai to dara cilvēku ķermeņi vai tie, kas ir pasaules valdības pārstāvji. vai lielajām inteliģencēm. Sajūta un vēlme ir visu saprātīgu darbību.

Cilvēka ķermenī sajūta un vēlme ir apzināta jauda, ​​kas pārvalda šo individuālo dabas mašīnu. Ne viens no četriem jutekļiem - jūtas. Sajūta, pasīvais aspekts, ir tas, ka ķermenī, kas jūtas, kas jūt ķermeni un jūtas iespaidi, ko ķermenim nodod četras sajūtas, kā sajūtas. Turklāt tas var atšķirīgā mērā uztvert virsstacionārus iespaidus, piemēram, noskaņojumu, atmosfēru, priekšstatu; tā var sajust, kas ir pareizi un kas ir nepareizi, un tā var sajust sirdsapziņas brīdinājumus. Vēlme, aktīvais aspekts, ir apziņas spēks, kas ķermeni pārvieto, lai izpildītu mērķa mērķi. Darītājs darbojas vienlaicīgi abos aspektos: tādējādi katra vēlme rodas no sajūtas, un katra sajūta rada vēlmi.

Jums būs svarīgs solis ceļā uz apziņu par apzināto sevi ķermenī, kad jūs domājat par sevi kā inteliģentu sajūtu, kas pastāv jūsu brīvprātīgās nervu sistēmas ietvaros, kas atšķiras no ķermeņa, kuru jūs jūtaties, un vienlaikus kā apzināto spēku vēlme, kas plūst caur jūsu asinīm, bet kas nav asinis. Jūtībai un vēlmei vajadzētu sintezēt četras sajūtas. Izpratne par sajūtas un vēlmes vietu un funkciju ir punkts, no kura atkāpjas no ticības, kas daudzu gadu vecumā ir radījis cilvēkus, kas domā par sevi, tikai kā mirstīgie. Ar šo izpratni par cilvēka sajūtu un vēlmi Indijas filozofiju tagad var turpināt ar jaunu atzinību.

Austrumu mācība atzīst to, ka, lai sasniegtu zināšanas par apziņu par ķermeni, cilvēks ir jāatbrīvo no jutekļu ilūzijām un no viltus domāšanas un rīcības, kas rodas, nespējot kontrolēt savas jūtas un vēlmes . Bet tas nepārkāpj vispārējo nepareizo priekšstatu, ka sajūta ir viena no ķermeņa sajūtām. Gluži pretēji, skolotāji apgalvo, ka pieskāriens vai sajūta ir piekta jēga; šī vēlme ir arī ķermenī; un ka gan sajūta, gan vēlme ir ķermeņa lietas. Saskaņā ar šo hipotēzi tiek apgalvots, ka purušai vai atmanam - iemiesotajam izpildītājam, sajūtam un vēlmei - ir pilnībā jācenšas sajūta, un tai ir pilnīgi jāiznīcina, „nogalināt”, vēlme.

Ņemot vērā to, kas šeit ir parādīts attiecībā uz sajūtu un vēlmi, šķiet, ka Austrumu mācīšana padara neiespējamu. Neiznīcināms nemirstīgais pats ķermenī nevar iznīcināt sevi. Ja cilvēka ķermenim būtu iespēja dzīvot bez sajūtas un vēlmes, ķermenis būtu tikai nejutīgs elpošanas mehānisms.

Neatkarīgi no viņu pārpratumiem par sajūtu un vēlmi indiāņu skolotāji nesniedz nekādus pierādījumus tam, ka viņiem ir zināšanas vai izpratne par Trīspusējo Self. Nepaskaidrojamajā paziņojumā: „Tu esi, ka” ir jāsecina, ka „tu”, kas ir adresēts, ir atmanis, puruša - individuālais iemiesojums; un ka “tas”, ar kuru tiek identificēts “tu”, ir universālā sevi, Brahmanu. Nav atšķirības starp doer un tās ķermeni; un tāpat ir atbilstoša nespēja atšķirt universālo Brahmanu un universālo dabu. Ar universālās Brahmana mācību, kas ir visu iemiesoto indivīdu avots un beigas, nepamanīti miljoniem cilvēku ir neziņā par saviem īstajiem Selves; un turklāt ir gatavi sagaidīt, pat cenšoties, zaudēt universālajā Brahmanā to, kas ir visdārgākais, ko ikvienam var būt: īsta identitāte, sava individuālā lielā Self, starp citiem individuāliem nemirstīgiem Selves.

Lai gan ir skaidrs, ka austrumu filozofija mēdz turēt izpildītāju pie dabas, un nezinot par savu patieso pašu, šķiet nepamatoti un maz ticams, ka šīs mācības varētu būt nezināmas; ka viņi varētu būt palikuši ar nolūku uzturēt cilvēkus no patiesības, un tā arī pakļautībā. Drīzāk ir ļoti iespējams, ka esošās formas, kaut arī tās ir senas, ir tikai daudz vecākas sistēmas paliekošas paliekas, kas bija cēlušās no civilizācijas, kas pazuda un gandrīz aizmirst: mācība, kas varētu būt patiesi apgaismota; tas, kas, iespējams, ir pazīstams sajūta un vēlme kā nemirstīgs doer-in-the-body; tas parādīja, ka tas dara ceļu uz zināšanām par savu patieso Pašu. Esošo formu vispārīgās iezīmes liecina par šādu varbūtību; un ka laikmetā sākotnējā mācība nepārprotami deva priekšroku universālam Brahmanam un paradoksālajām doktrīnām, kas likvidētu nemirstīgo sajūtu un vēlmi kā kaut ko nepatīkamu.

Ir dārgums, kas nav pilnībā slēpts: Bhagavad Gita, visdārgākais Indijas dārgakmens. Tā ir Indijas pērle pēc cenas. Patiesības, ko Krišna sniedza Ardžunai, ir cildens, skaists un mūžīgs. Bet tālejošais vēsturiskais periods, kurā drāma ir iestrādāta un iesaistīta, un senās Vēdu doktrīnas, kurās tās patiesības ir aizsegtas un pārklātas, padara mūs par grūti saprotamu, ko raksturo Krišna un Ardžuna; kā tie ir savstarpēji saistīti; kas katras iestādes birojs atrodas uz otru, ķermenī vai ārpus tās. Mācība šajās taisnīgi godinātajās līnijās ir pilna ar jēgu, un tā varētu būt ļoti vērtīga. Bet tā ir tik sajaukta ar arhaislu teoloģiju un skriptu mācībām, ka tās nozīme ir gandrīz pilnībā paslēpta, un tā patiesā vērtība attiecīgi tiek nolietota.

Sakarā ar vispārējo skaidrības trūkumu austrumu filozofijā un faktu, ka šķiet, ka tas ir pretrunīgs kā ceļvedis par sevi zināšanām ķermenī un reālajā sevī, senā Indijas mācība šķiet apšaubāma un nederīga . Viens atgriežas Rietumos.

Attiecībā uz kristietību: kristietības patiesā izcelsme un vēsture ir neskaidra. Plaša literatūra ir izaugusi no gadsimtiem ilgām pūlēm, lai izskaidrotu, kādas ir mācības vai ko tās sākotnēji bija paredzētas. Sākot no agrākajiem laikiem, ir daudz mācību par mācībām; bet nekādi raksti nenākuši, kas parāda zināšanas par to, kas patiesībā bija paredzēts un ko mācīja sākumā.

Evaņģēliju līdzības un vārdi liecina par lieliskumu, vienkāršību un patiesību. Tomēr pat tie, kam pirmo reizi tika dots jauns ziņojums, šķiet, nav sapratuši. Grāmatas ir tiešas, nav paredzētas maldināšanai; bet tajā pašā laikā viņi apgalvo, ka pastāv iekšēja nozīme, kas ir izredzētajiem; slepena mācība, kas nav paredzēta ikvienam, bet „kas ticēs”. Grāmatas ir pilnīgi noslēpumainas; un ir jāpieņem, ka viņi apklāj mācību, kas bija zināms, ka tas bija maz. Tēvs, Dēls, Svētais Gars: tie ir noslēpumi. Arī mistērijas ir Jēzus bezvainīgā ieņemšana un dzimšana un dzīve; tāpat arī viņa krustā sišana, nāve un augšāmcelšanās. Neapšaubāmi, noslēpumi ir debesis un elle, un velns, un Dieva valstība; jo ir maz ticams, ka šie priekšmeti bija domāti kā jutekļi, nevis simboli. Turklāt visās grāmatās ir frāzes un termini, kas nepārprotami nav jāievieš pārāk burtiski, bet gan mistiskā nozīmē; un citi, protams, varētu būt nozīmīgi tikai izvēlētajām grupām. Turklāt nav saprātīgi uzskatīt, ka līdzības un brīnumi varētu būt saistīti ar burtiskām patiesībām. Mysteries visā - bet nekur nav noslēpumi atklāti. Kas ir šis noslēpums?

Ļoti acīmredzamais Evaņģēliju mērķis ir mācīt iekšējā dzīves sapratni un dzīvi; iekšējo dzīvi, kas atjaunotu cilvēka ķermeni un tādējādi iekarotu nāvi, atjaunotu fizisko ķermeni mūžīgajai dzīvei, valsti, no kuras tiek teikts, ka tā ir kritusies - tā „kritums” ir “sākotnējais grēks”. ir bijusi noteikta mācīšanas sistēma, kas skaidri norādītu, kā varētu dzīvot šādā interjera dzīvē: kā cilvēks, to darot, varētu nonākt pie savas patiesās paša zināšanas. Šāda slepena mācība tiek piedāvāta agrīnos kristiešu rakstos, atsaucoties uz noslēpumiem un noslēpumiem. Turklāt šķiet acīmredzams, ka līdzības ir alegorijas, simti: mājīgi stāsti un runas skaitļi, kas kalpo kā transportlīdzekļi ne tikai morālu piemēru un ētisko mācību, bet arī noteiktu iekšējo, mūžīgo patiesību nodošanai noteiktās mācību sistēmas daļās. Tomēr Evaņģēlijiem, kā tie pastāv šodien, trūkst savienojumu, kas būtu nepieciešams, lai izstrādātu sistēmu; ar to, kas mums ir atnācis, nepietiek. Un attiecībā uz noslēpumiem, kuros šādas mācības šķietami tika noslēptas, mums nav dots zināms atslēga vai kods, ar kuru palīdzību mēs varētu tos atraisīt vai izskaidrot.

Visvienkāršākais un visprecīzākais priekšlaicīgās doktrīnu eksponents, ko mēs zinām, ir Pāvils. Vārdi, ko viņš izmantoja, bija domāti, lai padarītu viņa nozīmi tiem, kam tie tika adresēti; bet tagad viņa raksti ir jāinterpretē mūsdienās. „Pirmā Pāvila vēstule korintiešiem”, piecpadsmitā nodaļa, atsaucas uz dažām mācībām un atgādina par tām; noteikti noteikti norādījumi par iekšējās dzīves dzīvošanu. Tomēr ir jāpieņem, ka šīs mācības nav apņēmušās rakstīt - kas, šķiet, būtu saprotamas, vai arī, ka tās tika pazaudētas vai arī tās ir atstātas no rakstiem, kas nāca uz leju. Jebkurā gadījumā „Ceļš” netiek rādīts.

Kāpēc patiesības tika dotas noslēpumu veidā? Iemesls varētu būt, ka perioda likumi aizliedza jaunu doktrīnu izplatīšanu. Dīvainas mācības vai doktrīnas izplatīšana varētu būt sodāma ar nāvi. Patiešām, leģenda ir tāda, ka Jēzus cieta no krustā sišanas nāves, lai mācītu patiesību un ceļu un dzīvi.

Bet šodien ir teikts, ka ir vārda brīvība: bez bailēm no nāves var apgalvot, ko cilvēks uzskata par dzīves noslēpumiem. Tas, ko kāds domā vai zina par cilvēka ķermeņa un apziņas sevis, kas tajā dzīvo, konstitūciju un darbību, patiesību vai uzskatus, kas var būt par attiecībām starp iemiesoto sevi un tā patieso pašu, un par ceļu uz zināšanām - šodien tiem nav jābūt paslēptiem, noslēpumainiem vārdiem, kas prasa atslēgu vai kodu to izpratnei. Mūsdienu laikos visiem „padomiem” un “žalūzijām”, visiem “noslēpumiem” un “iniciācijām” īpašā noslēpuma valodā jābūt pierādījumam par nezināšanu, egoismu vai sordidismu.

Neskatoties uz kļūdām un šķelšanos un sektantismu; neskatoties uz tās mistisko doktrīnu lielo interpretāciju, kristietība ir izplatījusies visās pasaules daļās. Varbūt vairāk nekā jebkura cita ticība, tās mācības ir palīdzējušas mainīt pasauli. Mācībās ir jābūt patiesībām, tomēr tās var būt slēptas, kas gandrīz divus tūkstošus gadu ir nonākušas cilvēka sirdīs un pamodinājušas cilvēci.
Cilvēcei piemīt mūžīgas patiesības, kas ir cilvēce, kas ir visu cilvēku ķermeņu kopums. Šīs patiesības nevar nomākt vai pilnībā aizmirst. Jebkurā vecumā, neatkarīgi no filozofijas vai ticības, patiesības parādīsies un atkal parādīsies neatkarīgi no to mainīgajām formām.

Viena no formām, kurās tiek nodotas dažas no šīm patiesībām, ir brīvmūrniecība. Masonu kārtība ir tikpat veca kā cilvēce. Tam ir ļoti vērtīgas mācības; daudz lielāks, nekā to novērtē mūrnieki, kuri ir viņu aizbildņi. Pasūtījumā ir saglabātas nenovērtējamas informācijas senās biti par mūžīgas ķermeņa veidošanu tiem, kas apzināti nemirstīgi. Tās centrālā noslēpumainā drāma ir saistīta ar iznīcinātā tempļa atjaunošanu. Tas ir ļoti nozīmīgs. Templis ir cilvēka ķermeņa simbols, kas cilvēkam ir jāpārveido, jāreģistrē, fiziskajā ķermenī, kas būs mūžīgs, mūžīgs; ķermenis, kas būs piemērots mājoklis tolaik apzināti nemirstīgajam. „Vārds”, kas ir „pazaudēts”, ir darītājs, kas zaudēts cilvēka ķermenī, - kādreiz lielā tempļa drupas; bet kas atradīsies, kad ķermenis tiek atjaunots, un tas veic kontroli pār to.

Šī grāmata sniedz jums vairāk gaismas, vairāk gaismas par jūsu domāšanu; Gaisma, lai jūsu dzīvi atrastu savu ceļu. Gaisma, ko tā rada, tomēr nav dabas gaisma; tā ir jauna gaisma; jauns, jo, lai gan tas ir bijis kopā ar jums, jūs to neesat zinājuši. Šajās lapās to sauc par Apziņas gaismu; tā ir Gaisma, kas var jums parādīt, kā tas ir, izlūkošanas gaisma, kurai jūs esat saistīti. Tieši šīs Gaismas klātbūtnes dēļ jūs varat domāt, veidojot domas; domas, lai jūs saistītu ar dabas objektiem vai atbrīvotu jūs no dabas objektiem, kā jūs izvēlaties un gribēsiet. Reālā domāšana ir apzinātās Gaismas pastāvīga turēšana un fokusēšana uz domāšanas tēmu. Ar savu domāšanu jūs veicat savu likteni. Pareiza domāšana ir veids, kā iegūt zināšanas par sevi. Tas, kas var jums parādīt ceļu, un kas var jūs vadīt pa ceļam, ir izlūkošanas gaisma, apziņas gaisma. Vēlākajās nodaļās ir teikts, kā šī Gaisma jāizmanto, lai iegūtu vairāk Gaismas.

Grāmata rāda, ka domas ir reālas lietas, reālas būtnes. Vienīgās reālās lietas, ko cilvēks rada, ir viņa domas. Grāmatā parādīti psihiskie procesi, ar kuriem tiek veidotas domas; un ka daudzas domas ir ilgstošākas nekā ķermenis vai smadzenes, caur kurām tās tiek radītas. Tas parāda, ka domas, ko cilvēks domā, ir potenciāli, zilās izdrukas, dizainparaugi, modeļi, no kuriem viņš veido materiālās materiālās lietas, ar kurām viņš ir mainījis dabu, un padarīja to, ko sauc par viņa dzīves veidu un viņa civilizācija. Domas ir idejas vai formas, no kurām un uz kurām tiek veidotas un uzturētas civilizācijas un iznīcinātas. Grāmatā izskaidrots, kā neredzētas cilvēka domas izsvītrojas kā viņa individuālās un kolektīvās dzīves akti un priekšmeti un notikumi, radot savu likteni dzīvē pēc zemes uz zemes. Bet tas arī parāda, kā cilvēks var iemācīties domāt, neradot domas, un tādējādi kontrolēt savu likteni.

Vārds prāts, kā parasti tiek lietots, ir visaptverošs termins, kas tiek piemērots, lai piemērotu visiem domāšanas veidiem, bez diskriminācijas. Parasti tiek uzskatīts, ka cilvēkam ir tikai viens prāts. Faktiski izpildītājs izmanto trīs atšķirīgus un atšķirīgus prātus, proti, veidus, kā domāt ar Apzināto Gaismu. Tie, kas iepriekš minēti, ir: ķermeņa prāts, sajūta un prāts. Prāts ir inteliģentas vielas darbība. Tāpēc prāts nedarbojas neatkarīgi no izpildītāja. Katra no trim prāta funkcionēšana ir atkarīga no iemiesotās sajūtas un vēlmes, ko veicis.

Ķermeņa prāts ir tas, ko parasti sauc par prātu vai intelektu. Tā ir sajūtu un vēlmju darbība kā fiziskās dabas virzītājspēks, kā cilvēka ķermeņa mašīnas operators un tāpēc šeit tiek saukts par ķermeņa prātu. Tas ir vienīgais prāts, kas ir pielāgots un kas darbojas fāzē ar un caur ķermeņa jutekļiem. Tādējādi tas ir instruments, ar kura palīdzību diktors apzinās un var darboties pēc fiziskās pasaules un tās iekšienē un caur to.

Sajūtu prāts un vēlmes prāts ir sajūtas un vēlmes darbība neatkarīgi no fiziskās pasaules vai saistībā ar to. Šie divi prāti ir gandrīz pilnīgi iegremdēti un kontrolēti un pakļauti ķermeņa prātam. Tāpēc praktiski visa cilvēka domāšana ir izstrādāta, lai atbilstu ķermeņa prāta domām, kas saista izpildītāju ar dabu un neļauj domāt par sevi kā kaut ko atšķirīgu no ķermeņa.

Tas, ko šodien sauc par psiholoģiju, nav zinātne. Mūsdienu psiholoģija ir definēta kā cilvēka uzvedības pētījums. Tas nozīmē, ka tas ir pētījums par dabas objektu un dabas spēku iespaidiem, kas tiek radīti, izmantojot jutekļus uz cilvēka mehānismu, un cilvēka mehānisma reakcija uz šādi saņemtajiem iespaidiem. Bet tas nav psiholoģija.

Nevar būt nekāda veida psiholoģija kā zinātne, kamēr nav kāda veida izpratnes par to, kas ir psihi, un kāds ir prāts; un domāšanas procesu, prāta funkciju, tā darbības cēloņu un rezultātu realizācija. Psihologi atzīst, ka viņi nezina, kas ir šīs lietas. Pirms psiholoģija var kļūt par patiesu zinātni, ir jābūt zināmai izpratnei par savstarpēji saistīto darbību, ko veic trīs izpildītāja prāti. Tas ir pamats, uz kura var attīstīt patiesu prāta un cilvēka attiecību zinātni. Šajās lapās ir parādīts, kā sajūta un vēlme ir tieši saistītas ar dzimumiem, izskaidrojot, ka cilvēka sajūtas aspektā dominē vēlme un ka sievietes vēlmes aspektā dominē sajūta; un ka katram cilvēkam tagad dominējošā ķermeņa prāta darbība ir gandrīz vairāk saistīta ar vienu vai otru no tiem, atkarībā no tā ķermeņa dzimuma, kurā tie darbojas; turklāt ir pierādīts, ka visas cilvēku attiecības ir atkarīgas no vīriešu un sieviešu ķermeņa prāta funkcionēšanas savstarpējās attiecībās.

Mūsdienu psihologi nevēlas izmantot vārdu „dvēsele”, lai gan tas ir plaši lietots angļu valodā daudzus gadsimtus. Iemesls tam ir tas, ka viss, kas ir teikts par to, kas ir dvēsele vai ko tas dara, vai mērķis, ko tas kalpo, ir bijis pārāk neskaidrs, pārāk apšaubāms un neskaidrs, lai pamatotu šī pētījuma zinātnisko izpēti. Tā vietā psihologi ir pētījuši cilvēku dzīvnieku mašīnu un tās uzvedību. Cilvēki kopumā jau sen ir sapratuši un vienojušies, ka cilvēks sastāv no „ķermeņa, dvēseles un garas”. Neviens neapšauba, ka organisms ir dzīvnieku organisms; bet attiecībā uz garu un dvēseli ir bijusi liela nenoteiktība un spekulācijas. Par šīm svarīgajām tēmām šī grāmata ir skaidra.

Grāmata parāda, ka dzīvā dvēsele ir faktisks un burtisks fakts. Tas parāda, ka tās mērķis un darbība ir ļoti svarīgi universālajam plānam un ka tas ir neiznīcināms. Ir paskaidrots, ka dvēsele ir dabas vienība - elementārs, elementa vienība; un ka šī apzinātā, bet nežēlīgā vienība ir visattīstītākā no visām dabas vienībām ķermeņa sastāvā: tā ir ķermeņa organizācijas vecākā elementārā vienība, kas pēc tam, kad ilgstoša mācība ir guvusi daudzas mazākas funkcijas, ir virzījusies uz šo funkciju. kas ietver dabu. Tā kā šī vienība ir visu dabas likumu summa, šī vienība ir kvalificēta darboties kā automātiska dabas pārvaldniece cilvēka ķermeņa mehānismā; kā tāds tas kalpo nemirstīgajam dēlam, izmantojot visas tās eksistences, periodiski veidojot jaunu miesīgu ķermeni, lai padarītu dalībnieku, un uzturēt un labot šo ķermeni tik ilgi, kamēr var būt vajadzīgs liktenis. domāšana.

Šo vienību sauc par elpas formu. Elpas formas aktīvais aspekts ir elpa; elpa ir ķermeņa dzīve, gars; tā pārņem visu struktūru. Otrs elpas formas aspekts, pasīvais aspekts, ir forma vai modelis, modelis, pelējums, saskaņā ar kuru fiziskā struktūra ir veidota redzamā, taustāmā esamībā ar elpas iedarbību. Tādējādi divi elpas formas aspekti atspoguļo dzīvi un formu, ar kuru struktūra pastāv.

Tātad apgalvojums, ka cilvēks sastāv no ķermeņa, dvēseles un gara, var tikt saprasts kā tāds, ka fiziskais ķermenis sastāv no rupjas vielas; ka gars ir ķermeņa dzīve, dzīvā elpa, dzīves elpa; un ka dvēsele ir redzamā struktūras iekšējā forma, neiznīcināms modelis; un tā, ka dzīvā dvēsele ir mūžīgā elpas forma, kas veido, uztur, remontē un atjauno miesas miesu.

Elpas forma dažos tās darbības posmos ietver to, ko psiholoģija ir nosaucis par zemapziņu, un bezsamaņā. Tā pārvalda piespiedu nervu sistēmu. Šajā darbā tā darbojas saskaņā ar iespaidiem, ko tā saņem no dabas. Tā arī veic ķermeņa brīvprātīgas kustības, kā to nosaka ķermeņa ķermenis. Tādējādi tā darbojas kā buferis starp dabu un nemirstīgo dzīvi ķermenī; automāts, kas akli reaģē uz dabas objektu un spēku ietekmi, kā arī uz domātāju.

Jūsu ķermenis ir burtiski jūsu domāšanas rezultāts. Neatkarīgi no tā, vai tas var liecināt par veselību vai slimību, jūs to darāt ar savu domāšanu un sajūtu un vēlmi. Jūsu pašreizējais miesas ķermenis patiesībā ir jūsu neiznīcināmās dvēseles, jūsu elpas formas izpausme; tādējādi tā ir daudzu mūžu domu ārpuse. Tas ir redzams ieraksts par jūsu domāšanu un rīcību kā līdzšinējo. Šajā fakts ir organisma pilnības un nemirstības dīglis.

Mūsdienās nekas nav tik dīvaini, ka cilvēks kādu dienu sasniegs apzinātu nemirstību; ka viņš galu galā atgūs pilnības valsti, no kuras viņš sākotnēji krita. Šāda mācība dažādās formās ir bijusi Rietumos aktuāla gandrīz divus tūkstošus gadu. Šajā laikā tā ir izplatījusies pa pasauli, lai simtiem miljonu cilvēku, kas gadsimtu gaitā ir atjaunojušies uz Zemes, ir bijuši atkārtoti kontakti ar šo ideju kā iekšēji aizturētu patiesību. Lai gan joprojām ir ļoti maz izpratnes par to un vēl mazāk domā par to; lai gan tas ir izkropļots, lai apmierinātu dažādu cilvēku jūtas un vēlmes; un, lai gan šodien to var uzskatīt par dažādi ar vienaldzību, dievbijību vai sentimentālu godu, šī ideja ir daļa no mūsdienu Cilvēces vispārējā domāšanas modeļa, un tāpēc tā ir pelnījusi pārdomātu apsvērumu.

Tomēr daži šajā grāmatā izteiktie apgalvojumi, visticamāk, šķiet dīvaini, pat fantastiski, kamēr viņiem būs dota pietiekama doma. Piemēram: ideja par to, ka cilvēka fiziskais ķermenis var būt neiznīcināms, mūžīgs; var tikt atjaunota un atjaunota līdz pilnības un mūžīgās dzīves stāvoklim, no kura darinātājs to sen bija izraisījis; un, vēl vairāk, ideja, ka šī pilnības un mūžīgās dzīves stāvoklis ir jāiegūst ne pēc nāves, ne kādā no tālākām miglaināšanām, bet fiziskajā pasaulē, kamēr cilvēks ir dzīvs. Tas patiešām var šķist ļoti dīvaini, bet, izskatot saprātīgi, tas nešķiet nepamatots.

Nav saprātīgi, ka cilvēka fiziskajam ķermenim ir jāmirst; vēl nesaprātīgāks ir apgalvojums, ka tikai mirst var dzīvot mūžīgi. Zinātnieki ir vēlu teikuši, ka nav iemesla, kāpēc ķermeņa dzīvi nedrīkst pagarināt uz nenoteiktu laiku, lai gan viņi nenorāda, kā to paveikt. Protams, cilvēka ķermeņi vienmēr ir bijuši pakļauti nāvei; bet viņi mirst tikai tāpēc, ka nav veikti nekādi pamatoti centieni to atjaunošanai. Šajā grāmatā nodaļā “Lielais ceļš” ir teikts, kā ķermenis var tikt atjaunots, to var atjaunot līdz pilnības stāvoklim un padarīt par templi pilnīgai Trīspusējai pašai.

Seksuālā vara ir vēl viens noslēpums, kas cilvēkam ir jāatrisina. Tam vajadzētu būt svētībai. Tā vietā cilvēks ļoti bieži padara to par savu ienaidnieku, viņa velnu, kas jebkad ir ar viņu un no kura viņš nevar aizbēgt. Šī grāmata parāda, kā, domājot, izmantot to kā lielisku spēku labumam, kas tam būtu jābūt; un kā ar sapratni un pašpārvaldi atjaunot ķermeni un sasniegt savus mērķus un ideālus arvien progresīvākos sasniegumu līmeņos.

Katrs cilvēks ir dubultā noslēpums: sevis noslēpums un ķermeņa noslēpums, kurā viņš atrodas. Viņam ir un ir atslēga un atslēga dubultai noslēpumam. Ķermenis ir slēdzene, un viņš ir atslēga atslēga. Šīs grāmatas mērķis ir pastāstīt, kā sevi saprast kā atslēgu sevis noslēpumam; kā atrast sev ķermeni; kā atrast un pazīt savu patieso sevi kā pašzināšanu; kā izmantot sevi kā atslēgu, lai atvērtu atslēgu, kas ir jūsu ķermenis; un caur savu ķermeni, kā saprast un zināt dabas noslēpumus. Jūs esat, un jūs esat individuālās dabas ķermeņa mašīnas operators; tā darbojas un reaģē ar dabu un saistībā ar to. Kad jūs atrisināt sevi kā sava pašmācības izpildītāju un sava ķermeņa mašīnas operatoru, jūs katras detaļas un vispārējā veidā uzzināsiet, ka jūsu ķermeņa vienību funkcijas ir dabas likumi. Tad jūs zināt pazīstamos un nezināmos dabas likumus un spēsit strādāt harmonijā ar lielo dabas mašīnu, izmantojot savu individuālo ķermeņa mašīnu, kurā jūs esat.

Vēl viens noslēpums ir laiks. Laiks vienmēr ir kā parasts sarunas temats; tomēr, kad cilvēks cenšas domāt par to un pateikt, kas tas tiešām ir, tas kļūst abstrakts, nepazīstams; to nevar turēt, viens nespēj to saprast; tas izplūst, aizbēg un ir ārpus viena. Tas, kas tas ir, nav izskaidrots.

Laiks ir vienību vai vienību masas maiņa to savstarpējās attiecībās. Šī vienkāršā definīcija ir piemērojama visur un katrā valstī vai stāvoklī, bet tā ir jādomā un jāpiemēro, pirms to saprot. Darītājam ir jāsaprot laiks, kamēr viņš atrodas ķermenī, nomodā. Šķiet, ka laiks citās pasaulēs un valstīs ir atšķirīgs. Uz apzināto darītāju laiks, šķiet, nav tāds pats, kamēr nomodā kā sapņos vai dziļā miegā, vai kad ķermenis nomirst, vai, šķērsojot pēcnāves valstis, vai gaidot ēku un dzemdības. jaunais ķermenis, ko tas mantos zemē. Katram no šiem laika periodiem ir “Sākumā”, pēctecība un beigas. Laiks, šķiet, rāpās bērnībā, paliek jaunībā un rase arvien pieaugošā ātrumā līdz ķermeņa nāvei.

Laiks ir pārmaiņu tīkls, kas no mūžīgās uz austošo cilvēka ķermeni. Audumi, uz kuriem audums ir austs, ir elpas forma. Ķermeņa prāts ir stieņu veidotājs un vadītājs, web vērpējs un plīvuru audējs, ko sauc par „pagātni” vai “tagadni” vai “nākotni”. Domāšana padara laika stelles, domāšana spīd laikus, domāšana saplīst laika plīvuri; un ķermeņa prāts dara domāšanu.

NODROŠINĀŠANA ir vēl viena noslēpums, vislielākā un visdziļākā no visām mistērijām. Vārds Apziņa ir unikāla; tas ir izdomāts angļu vārds; tās ekvivalents nav redzams citās valodās. Tomēr tās vissvarīgākā vērtība un nozīme nav novērtēta. Tas būs redzams lietojumos, ko vārds ir paredzēts kalpot. Sniegt dažus kopīgus piemērus par tās ļaunprātīgu izmantošanu: Tā ir dzirdama šādās izteiksmēs kā “mana apziņa” un “cilvēka apziņa”; un tādos kā dzīvnieku apziņa, cilvēka apziņa, fiziskā, psihiskā, kosmiskā un cita veida apziņa. Un to raksturo kā normālu apziņu, lielāku un dziļāku, augstāku un zemāku, iekšējo un ārējo apziņu; un pilnīga un daļēja apziņa. Ir pieminēts arī apziņas sākums un apziņas maiņa. Viens dzird, ka cilvēki saka, ka viņi ir pieredzējuši vai izraisījuši apziņu izaugsmi, paplašināšanos vai paplašināšanos. Ļoti izplatīta vārda ļaunprātīga izmantošana ir tādās frāzēs kā: zaudēt apziņu, turēt apziņu; atgūt, izmantot, attīstīt apziņu. Un vēl viens dzird dažādus stāvokļus, kā arī plaknes, grādus un apziņas apstākļus. Apziņa ir pārāk liela, lai tā būtu kvalificēta, ierobežota vai noteikta. Šajā sakarā šī grāmata izmanto frāzi: būt apzinātam vai kā. Vai paskaidrot: neatkarīgi no tā, kas apzinās, ir vai nu apzinās dažas lietas, vai arī tas, kas tas ir, vai apzinās noteiktu apziņas pakāpe.

Apziņa ir galīgā, galīgā realitāte. Apziņa ir tāda, ka, klātbūtnē visu apzinās. Visu noslēpumu noslēpums, tas ir nesaprotams. Bez tā nekas nevar būt apzināts; neviens nevarēja domāt; Neviena būtne, ne vienība, ne spēks, ne vienība, nevarētu veikt nevienu funkciju. Tomēr pati Apziņa neveic nekādas funkcijas: tā nekādā veidā nedarbojas; tā ir klātbūtne, visur. Un tas ir tā klātbūtnes dēļ, ka viss ir apzināts neatkarīgi no tā, cik tie ir apzināti. Apziņa nav iemesls. To nevar pārvietot vai izmantot vai nekādā veidā ietekmēt. Apziņa nav nekas rezultāts, un tas nav atkarīgs no neko. Tas nepalielina, nepalielina, nepaplašina, neparedz vai nemaina; atšķiras. Lai gan apziņā ir neskaitāmi grādi, nav nekādas apziņas pakāpes: nav lidmašīnu, neviena valsts; nav nekādu kategoriju, sadalījumu vai variāciju; tā ir visur un visās lietās, sākot no sākotnējās dabas vienības līdz Augstākajai inteliģencei. Apziņai nav īpašību, nekādu īpašību, ne atribūtu; tai nav; to nevar turēt. Apziņa nekad nav sākusies; tā vairs nevar būt. Apziņa ir.

Visās savās dzīvēs uz zemes jūs esat bezgalīgi meklējat, gaidījuši vai meklējat kādu vai kaut ko, kas trūkst. Jūs neskaidri jūtat, ka, ja jūs varētu, bet atradīsiet to, par kuru tu ilgi esi, jūs būtu apmierināts. Pieaugas bēdīgas atmiņas par vecumu; tie ir jūsu aizmirstās pagātnes pašreizējās jūtas; viņi liek atkārtotai pasaules nogurumam, ko rada arvien slīpējošais pieredzes skrejceļš un cilvēka piepūles tukšums un bezjēdzība. Iespējams, esat centušies apmierināt šo sajūtu ar ģimeni, laulībām, bērniem, draugiem; vai, biznesā, bagātībā, piedzīvojumos, atklājumos, godībā, autoritātē un varā - vai jebkurā citā neatklātā sirds noslēpumā. Bet nekas no jutekļiem nevar patiesi apmierināt šo ilgas. Iemesls ir tāds, ka jūs esat pazudis - tas ir zudis, bet neatdalāms daļa no apzināti nemirstīga Triune Self. Agrāk, jūs, kā sajūta un vēlme, doer daļa, atstāja domātāju un savas Trīsvienības paša zinātāju daļas. Tātad jūs esat pazaudējuši sevi, jo, nesaprotot savu Trīsvienīgo Pašu, jūs nevarat saprast sevi, savu ilgas un jūsu zaudēto. Tāpēc jūs reizēm esat juties vientuļš. Jūs esat aizmirsis daudzas daļas, kuras jūs bieži esat spēlējušas šajā pasaulē, kā personības; un jūs arī esat aizmirsuši patieso skaistumu un spēku, no kura tu esi apzinājies, kamēr kopā ar savu domātāju un zinātāju pastāvības valstībā. Bet jūs, kā darītājs, ilgi jāturpina līdzsvarota jūsu sajūtas un vēlmes apvienība perfektā ķermenī, lai jūs atkal būtu kopā ar savu domātāju un zinātāju daļām, kā Trīspusējā Self, pastāvīguma valstībā. Senajos rakstos ir bijuši norādījumi uz šo izbraukšanu tādās frāzēs kā “sākotnējais grēks”, “cilvēka kritums”, no valsts un valstības, kurā viens ir apmierināts. Šī valsts un valstība, no kuras jūs aizgājāt, vairs nevar būt; to var atgūt dzīvās, bet ne pēc mirušo nāves.

Jums nav jūtas vienatnē. Jūsu domātājs un zinātājs ir ar jums. Okeānā vai mežā, kalnā vai līdzenumā, saules gaismā vai ēnā, pūlī vai vienotībā; lai kur jūs atrodaties, jūsu tiešām domāšana un pašapziņa ir ar jums. Jūsu patiesais Self aizsargās jūs, ciktāl jūs ļausit sevi aizsargāt. Jūsu domātājs un zinātājs vienmēr ir gatavi jūsu atgriešanai, taču ilgi tas var aizņemt jūs, lai atrastu un sekotu ceļam un beidzot atkal atkal apzinātos mājās ar viņiem kā Trīspusējo.

Tikmēr jūs nebūsiet, jūs nevarat būt apmierināti ar kaut ko mazāk kā pašizziņas. Jūs, kā sajūta un vēlme, esat atbildīgs par savu Trīspusējo Pašu; un no tā, ko jūs esat padarījuši par sevi kā savu likteni, jums ir jāapgūst divas lielās mācības, ko māca visa dzīves pieredze. Šīs stundas ir:

Ko darīt;

un,

Kas nav jādara.

Jūs varat šīs mācības izņemt tik daudz dzīvību, cik jūs vēlaties, vai arī uzziniet, cik ātri vien tas būs, tas ir, jums izlemt; bet laika gaitā jūs tos uzzināsiet.