Trīs pasaules ieskauj, iekļūst un sedz šo fizisko pasauli, kas ir zemākā, un šo trīs nogulumu.

- Zodiaks.

THE

WORD

APZINĀŠANA AR ZINĀŠANU

IV

Tikai vienam, kas kļūtu par sava paša zinātāju un visu pārējo zinošo, ir jāgūst šīs zināšanas, kamēr viņam ir fizisks ķermenis: viņam ir jāmācās atšķirt sevi no visa, kas stājas viņa fiziskā ķermeņa konstitūcijā. Daudziem tas nav viegls uzdevums, bet tiem, kas ir gatavi darbam, daba nodrošinās līdzekļus. Zināšanas tiek sasniegtas ar virkni ilūziju un maldiem un atbrīvošanu no tiem. Katrā no pasaulēm, caur kurām cilvēks iet, viņš ir maldināts šīs pasaules garā un dzīvo tās ilūzijās; no tiem viņš pamostas tikai, lai pārietu pie līdzīga procesa nākošajā pasaulē. Daudzām pasaulēm ir jāiet cauri, daudzām ilūzijām un maldiem, kas tiek uztverti un dzīvoti, pirms šī apzināta kaut kas, ko cilvēks sevi sauc par I-am-I, atradīsies savā dzimtajā pasaulē un iemācīsies uzzināt sevi un pasauli pilnīgākā pakāpē nekā tagad zina sevi šajā fiziskajā pasaulē. Tas, ko parasti sauc par zināšanām, ir tikai fragmentāras zināšanas un ir zināšanu pasaules izpratne, jo bērna zināšanas ir salīdzinātas ar nobriedušā prāta cilvēka zināšanām.

Tas, kas apzinās to, ko cilvēks sauc par sevi, ir instruments, kas ir tās pasaules jautājums, kurā viņš dzīvo. Lai cilvēks dzīvotu visās pasaulēs, viņam ir jābūt tik daudz ķermeņu, cik ir pasaulēm, un katrs ķermenis ir instruments, kas veidots no pasaules, kurā tas pieder, dabas un materiāla, lai viņš varētu sazināties ar katru pasauli, rīkoties šajā pasaulē un lai šī pasaule reaģētu uz viņu.

Elpa (♋︎), ilgstoši involūcijas laikā ir nodrošinājis sev dzīvības ķermeni (♌︎); formas ķermenis (♍︎) ir uzbūvēts; dzīvība ir izgulsnēta formā un ap to, tādējādi fiziskais ķermenis (♎︎ ), ir rezultējies. Caur fizisko ķermeni, ko veido un aiztur elpa, caur formu un dzīvību, vēlmi (♏︎) kļūst acīmredzams; prātam saskaroties ar fizisko ķermeni, domu (♐︎) tiek ražots. Domas spēks atšķir cilvēku no zemākajām pasaulēm, un ar domu viņam jāstrādā ar sevi citu labā.

Cilvēks, prāts, no sanskrita manas, būtībā ir būtne, kas domā. Cilvēks ir domātājs, zināšanas ir viņa objekts, un viņš domā, lai zinātu. Domātājs, manas, zina savā esības pasaulē, bet viņš zina šajā pasaulē tikai to, kas viņam ir līdzīgs. Cilvēkam, manam, prātam nav tādas pašas dabas un matērijas kā fiziskajam ķermenim (♎︎ ), ne arī formas jautājums – vēlme (♍︎-♏︎), ne arī par dzīves – domu pasaules matēriju (♌︎-♐︎). Domātājs ir par matēriju (ja mēs varam saukt šo augsto esības stāvokli par matēriju) par elpas dabu - individualitāti (♋︎-♑︎). Kā tāda tā var būt garīgajā elpas pasaulē – individualitāte, kad tā ir atbrīvota no zemākajām pasaulēm un pazīst sevi tādā pakāpē, kādā tā var saistīt sevi ar tām, bet tā pati pati savā pasaulē nevar iepazīt zemākās pasaules. un viņu ideāliem. Lai zinātu ideālus un pasaules, kas atrodas zināšanu garīgajā pasaulē, domātājam, cilvēkam, ir jābūt ķermeņiem, kuros viņam jādzīvo un jāsazinās ar katru no pasaulēm, un caur šiem ķermeņiem jāapgūst viss, ko pasaules var iemācīt. . Šī iemesla dēļ cilvēks, domātājs, atrodas fiziskajā ķermenī, kas šodien dzīvo šajā pasaulē. Dzīve pēc dzīves prāts iemiesosies, līdz cilvēks būs iemācījies visu, ko katra no vairākām pasaulēm var viņam iemācīt; tikai tad viņš var tikt atbrīvots no saitēm, kuras ap viņu saista zemākās pasaules. Viņš kļūs brīvs, lai gan joprojām dzīvos visās pasaulēs. Atšķirība starp brīvo cilvēku un vergu vai vergu ir tāda, ka šis vergs vai vergs cieš neziņā, nedomājot par ciešanu cēloni un atbrīvošanas līdzekļiem, un paliek vergs, līdz pamostas lietas. no savas verdzības un nolemj iet uz savas atbrīvošanas ceļu. No otras puses, brīvais cilvēks atrodas zināšanu pasaulē, un, lai gan viņš dzīvo un darbojas visās zemākajās pasaulēs, viņš nav maldījies, jo zināšanu gaisma apgaismo pasaules. Dzīvojot savā fiziskajā ķermenī, viņš redz cauri ilūzijām par fizisko pasauli un pasaulēm, kas atrodas starp to un zināšanu pasauli, un nesajauc vienu ar otru. Viņš redz visus ceļus, bet viņš staigā zināšanu gaismā. Cilvēki ir vergi un nevar uzreiz uztvert ceļu uz zināšanu pasauli, bet viņi domā, ka viņi zina visu pasauļu lietas, tiklīdz viņi sāk redzēt pasauli.

Ieejot zīdaiņu ķermenī, mūsu skola sākas ar mūsu pirmo apzināto pasaules atzīšanu un turpinās līdz fiziskās dzīves beigām, kad mēs kā bērni aiziet. Dzīves laikā, kā prāts maz mācās, bērns mācās vienā no skolas laika dienām. Bērns iebrauc skolā un pieņem patiesību par to, ko skolotājs to stāsta. Prāts iekļūst savā fiziskajā ķermenī un atzīst par patiesu to, ko jutekļi, tās skolotāji to stāsta; bet skolotāji var pateikt tikai to, ko viņi ir mācījuši. Pēc kāda laika bērns skolā sāk uzdot skolotājam jautājumu par mācīšanu; vēlāk, kad domāšanas fakultāte ir pilnīgāk attīstījusies, tā spēj analizēt kādu no mācībām un pierādīt to faktu vai maldību, vai dažkārt iet tālāk par skolotāju domu sfērās.

Bērnam prātu māca jutekļi, un prāts pieņem kā patiesu visu, ko jutekļi to saka. Kad bērns aug, sajūtas ir pilnīgāk attīstījušās un nodod prātā to, ko sauc par pasaules zināšanām; tā, lai prāts vispirms pamostas fiziskās pasaules realitāti ar fizisko sajūtu palīdzību. Tā kā tā turpina dzīvot fiziskajā pasaulē, sajūtas ir pilnīgāk attīstītas, un pasaule parādās daudzās krāsās un figūrās. Skaņa tiek interpretēta kā troksnis, melodija un simfonija. Zemes smaržas un garšvielas nodod prātam priekus no ķermeņa; aukslējas un pieskāriens rada prātu alkas apetīti un jutekļu realitātes sajūtu. Prāta, kas vispirms piedzīvo pasauli caur jutekļiem, vispirms domā: visas šīs lietas ir patiesas, šīs lietas ir tikai reālas; bet, tā kā prāts turpina domāt, ka tas vada jutekļu spēku un sasniedz zināšanu līmeni. Vairāk nekā pasaulē jutekļi nevar dot. Tad prāts sāk apšaubīt. Tas ir cilvēces stāvoklis šobrīd.

Zinātnes virzās uz jutekļu robežām, bet tur ir jābeidzas, ja vien tās neplāno izmeklēt vairāk, nekā jutekļi var mācīt.

Reliģijas tiek veidotas arī uz jutekļiem, un tās ir domātas tiem prātiem, zīdaiņiem un pieaugušajiem, kuri nevēlas atstāt uzvarētos ceļus, kur ir devuši juteklisko nodarbību skolotāji. Lai gan reliģija ir garīga, tās mācībās un mācībās ir materiālisms, lai gan nedaudz vairāk garīgākas par fizisko zinātni. Tādējādi visu klašu skolotāji dzīvi pārdomā prātu.

Prāta jēga nevar izpausties no jutekļu ilūzijām. Pēc daudziem piedzīvojumiem un krīzēm cilvēks sāk apšaubīt pasaules realitāti un sajūtas, ko viņš bija tik reāls. Viņš uzzina, ka tas, ko sauc par zināšanām, galu galā nav īstas zināšanas, ka tas, ko viņš uzskatīja par neapšaubāmu, bieži izrādās neuzticamākais. Cilvēkam nevajadzētu kļūt par izmisīgu un pesimistisku, jo viņš redz, ka visas tā saucamās zināšanas ir kā bērna spēles, ka tie, kas saka, ka viņi zina, ir kā bērni, kas spēlē veikalu un karavīru, citējot fabulas un izskaidrojot viens otram, kā vējš pūš, zvaigznes spīdēt un kāpēc viņi notiek, un kā viņi, bērni, ieradās pasaulē un no kurienes.

Šajā apmācības stadijā vajadzētu atcerēties savu bērnību: kā viņš arī ticēja fiziskajai pasaulei nereāli, kā viņš tagad dara. Iemesls tam, ka fiziskā pasaule šķita nereāla, bija tā, ka viņš nebija pietiekami labi iepazinies ar fiziskā ķermeņa sajūtām, un tāpēc pasaule bija viņam dīvaina vieta; bet dīvainība deva iespēju iepazīt, jo prāts strādāja ar jutekļiem, un pasaule pakāpeniski izrādījās reāla. Bet tagad, paceļot jutekļus, viņš ir sasniedzis līdzīgu plakni, bet pretēji tam, ko viņš atstāja bērnībā; kā viņš bija kļuvis par pasaules realitāti, tāpēc viņš tagad no tā izaug. Šajā posmā cilvēkam ir jārēķinās, ka tad, kad viņš vispirms bija ticējis pasaulei par nereālu, tad būt reālam, un tagad ir pārliecināts par to nereālu, tāpēc arī viņš varētu atkal redzēt realitāti pašreizējā nereāli; ka tie ir posmi, kurus prāts piedzīvo no vienas pasaules uz otru, tikai atkal tos aizmirst un pēc tam atkal atrast, kamēr visas pasaules ir pagājušas, gan nākošajā, gan notiekošajā laikā. Kad fiziskās sajūtas ir aizaugušas, viņš ir pie citas lidmašīnas vai pasaules ieejas, kas viņam ir tik nenoteikts un nepazīstams kā ieeja šajā pasaulē. Kad šis fakts tiek saprasts, dzīve iegūst jaunu importu, jo cilvēks, prāts, domātājs ir domāts visu zināt. Prātā, nezināšana ir ciešanas; to darīt un zināt, ir tās būtība un izpilde.

Vai cilvēkam vajadzētu mēģināt atmest savu fizisko ķermeni vai askētismu, lai spīdzinātu to iesniegumā, vai sēdēt tumšā telpā, ka viņš var redzēt neredzamas lietas, vai arī attīstīt astrālos jutekļus un astrālo ķermeni, lai sportētu ar astrālo pasauli? Jebkura vai visa šī prakse var tikt izmantota un rezultāti var tikt iegūti, taču šāda prakse novedīs tikai prom no zināšanu pasaules un radīs prātu, lai bezmērķīgi izkļūtu, kas nav skaidrs nekā jebkad agrāk par to, kas, kas un kur tas ir un radīt iespēju nespēt atšķirt reālo no nereāla.

Kad prāts sev jautā, kurš un kas tas ir, un pasaules nerealitāte un tās fizisko sajūtu ierobežojumi rīta rīt, tad tas kļūst par savu skolotāju. Sākumā viss šķiet tumšs, jo jutekļu gaisma nav izdevusies. Cilvēks tagad ir tumsā; viņam ir jāatrod sava gaisma, pirms viņš spēs iziet no tumsas.

Šajā tumsā cilvēks ir pazaudējis savu gaismu. Pasaules neprecizitātē viņa gaisma ir parādījusies cilvēkam kā nereāla kā jebkurš jēgas objekts vai ilūziju gājiens. Jutekļi iemācīs cilvēkam uzskatīt savu gaismu par tik reālu kā visas pārējās lietas, par kurām viņi bija tulki. Bet starp visiem nereāliem, cilvēka gaisma ir tā, kas palika ar viņu nemainīga. Ar šo gaismu viņš ir varējis uzzināt par jutekļiem. Ar savu gaismu viņš spēj uzzināt par viņa zināšanu trūkumu. Ar savu gaismu viņš spēj zināt nereālus; ar savu gaismu viņš var zināt, ka viņš ir tumsā un sevi uztver tumsā. Šī gaisma, ko viņš tagad uztver, ir vienīgā reālā informācija, kas viņam ir bijusi visā viņa dzīves pieredzē. Tas ir viss, ko viņš var būt pārliecināts jebkurā laikā. Šī gaisma ir pati. Šīs zināšanas, šī gaisma pati par sevi ir tā, ka viņš ir apzinās, un tas ir pats tādā mērā, kādā viņš apzinās. Tā ir pirmā gaisma, ka viņš apzinās sevi kā apzinātu gaismu. Ar šo apzināto gaismu viņš pats apgaismos savu ceļu caur visām pasaulēm - ja viņš gribēs, bet redzēs, ka viņš ir apzināta gaisma.

Sākotnēji tas nesaskaras ar sapratni ar gaismas pilnību, bet tas būs redzams laikā. Tad viņš sāks apgaismot savu ceļu ar savu apzināto gaismu, vienīgo gaismu, kas apvienosies ar gaismas avotu. Ar savu apzināto gaismu cilvēks iemācīsies redzēt dažādos pasaules gaismas. Tad fiziskās sajūtas ieņems atšķirīgu nozīmi, nekā to nereāls.

Lai iekļūtu zināšanu pasaulē pēc visu pasauli redzēšanas, cilvēkam kā apzinātai gaismai jāpaliek un jāzina viņa fiziskais ķermenis, un caur savu fizisko ķermeni viņš iemācīsies iepazīt pasauli kā nekad agrāk nav zināms. No neziņas tumsas cilvēkam ir jāaicina visas lietas zināšanu gaismā. Kā apzinīgam gaismas cilvēkam jāatrodas kā gaismas kolonna viņa ķermenī un jāapgaismo un caur ķermeni jāinterpretē pasaule. Viņam vajadzētu atstāt ziņu pasaulē no zināšanu pasaules.

Kad cilvēks vispirms pamostas, ka viss, ko viņš patiešām ir, ir apzinās, tas, ko viņš patiešām ir, ir ne tikai apzinās, jo vārds parasti tiek lietots, bet ka viņš ir apzināta, dzīva un neizbēgama gaisma, tad vai pēc kāda laika. tas var būt, ka viņš kā apzināta gaisma brīdi, gaismas gaismā, savienos sevi ar Apziņu, pastāvīgo, bez pārmaiņām un absolūtu apziņu, kurā visumā, dievos un atomos ir tāds pats, pateicoties to attīstībai. ko viņi atspoguļo vai pastāv kā apzinātas būtnes Apziņā. Ja cilvēks, kas apzinās gaismu, var iedomāties vai sazināties ar absolūto apziņu, viņš nekad vairs nekļūdīs ēnas uz jutekļiem viņa apzinātai gaismai; un, lai gan viņš drīkst braukt no sava ceļa, viņam būs neiespējams būt pilnīgā tumsā, jo viņš kā gaisma ir izgaismojies un atspoguļo no neiznīcināmās, bez pārmaiņām apziņas. Apzinoties, ka viņš ir apzināta gaisma, viņš nekad vairs nepastāv.

(Turpinājums sekos)