THE

WORD

HEAVEN

II

Prātam ir jāmācās zināt debesis uz zemes un pārveidot zemi debesīs. Tas jādara, lai strādātu par sevi, bet uz zemes fiziskajā ķermenī. Debesis pēc nāves un pirms dzimšanas ir prāta dzimtā tīrība. Bet tā ir nevainīguma tīrība. Nevainīguma tīrība nav īsta tīrība. Tīrība, kas prātam ir jābūt, pirms tā izglītība caur pasaulēm ir pilnīga, ir tīrība caur zināšanām. Ar zināšanām iegūtā tīrība padara prātu imūnu pret pasaules grēkiem un nezināšanu, un tā piemēros prātu, lai saprastu katru lietu, kā tas ir un tajā stāvoklī, kādā tas ir, neatkarīgi no tā, kur prāts to uztvers. Darbs vai cīņa, ko prāts ir darījis, ir iekarot un kontrolēt un izglītot nezinošo kvalitāti. Šo prātu var izdarīt tikai ar fizisku ķermeni uz zemes, jo tikai zeme un zeme sniedz līdzekļus un mācības prāta izglītībai. Ķermenis piedāvā pretestību, kas attīsta spēku prātā, kas pārvar šo pretestību; tā sniedz kārdinājumus, ar kuriem prāts ir mēģināts un rūdīts; tā sniedz grūtības un pienākumus un problēmas, pārvarot un darot un risinot prātu, kas ir apmācīts zināt lietas, kādas tās ir, un tas piesaista no visām jomām lietas un apstākļus, kas nepieciešami šiem mērķiem. Prāta vēsture no tās debesu pasaules līdz brīdim, kad tā iekļūst fiziskajā ķermenī fiziskajā pasaulē, un no tās pamošanās fiziskajā pasaulē līdz brīdim, kad tā uzņemas pasaules pienākumus, atkārto pasaules un cilvēces radīšanas vēsture.

Katra tauta stāsta par radīšanu un cilvēci, un to dod tāda krāsa un forma, kas ir īpaši piemērota konkrētiem cilvēkiem. Tas, ko bija debesīs, ir vai var būt un kā debesis tiek veidotas, to norāda vai iesaka reliģiju mācības. Viņi dod vēsturi kā sākumu gardumu dārzā, Elysium, Aanroo, Ēdenes dārzā, paradīzē vai debesīs, kas ir Valhalla, Devachan vai Swarga. Tas, ar kuru Rietumi ir visvairāk pazīstami, ir stāsts Bībelē, Ādamā un Ievā Edenā, kā viņi atstāja to un kas notika ar viņiem. Tam pievieno Ādama un Ievas mantinieku, mūsu iespējamo priekšteču vēsturi un to, kā mēs esam no viņiem nometušies, un no tiem mantota nāve. Agrīnai Bībelei ir pievienots turpinājums vēlākas Derības veidā, kas attiecas uz debesīm, ko cilvēks var ieiet, kad viņš atradīs evaņģēliju vai vēstījumu, ar kuru viņš uzzinās, ka viņš ir nemirstīgas dzīves mantinieks. Stāsts ir skaists un var tikt pielietots daudzos veidos, lai izskaidrotu daudzus dzīves posmus.

Ādams un Ieva ir cilvēce. Ēdens ir nevainības stāvoklis, ko agrīnā cilvēcei patika. Dzīvības koks un zināšanu koks ir ģeneratīvie orgāni un procreatīvās spējas, kas darbojas caur tām un ar kurām cilvēcei ir apveltīta. Kaut arī cilvēce radīja pēc laika un sezonas un tai nebija nekādas seksa attiecības jebkurā citā laikā un nekādam citam mērķim, nevis attiecībā uz sugu pavairošanu, kā to ierosināja dabas likums, viņi, Ādams un Ieva, cilvēce, dzīvoja Edenā, kas bija bērns. kā nevainīguma debesis. Zināšanu koku ēšana bija dzimumu apvienošana ārpus sezonas un bauda baudīšanai. Ieva pārstāvēja cilvēces gribu - Ādama prātu. Čūska simbolizēja dzimuma principu vai instinktu, kas mudināja Ievu, vēlēšanos, ierosināja, kā to varētu apmierināt un kas ieguva piekrišanu Ādamam, prātam, pret nelikumīgu dzimumu savienību. Seksu savienība, kas bija nelikumīga - tas ir, no sezonas un kā to vēlējās pēc vēlēšanās jebkurā laikā un tikai bauda tikai par prieku - bija kritums, un atklāja dzīves ļauno pusi, ko viņi, Ādams un Ieva, agrīnai cilvēcei, bija nav zināms. Kad agrīnā cilvēce bija iemācījusies dzimumattiecības pēc sezonas, viņi apzinās šo faktu un apzinājās, ka viņi ir darījuši nepareizi. Viņi zināja ļaunos rezultātus pēc viņu rīcības; tie vairs nebija nevainīgi. Tātad viņi atstāja Ēdenes dārzu, viņu bērnišķīgo nevainību, viņu debesis. Ārpus Ēdenes un rīkojoties pret likumu, slimības, slimības, sāpes, bēdas, ciešanas un nāve kļuva zināmi Ādamam un Ievai.

Šis agrais tālu cilvēks Ādamam un Ievai ir aizgājis; vismaz cilvēks nezina, ka tas tagad pastāv. Cilvēce, kas vairs nav vadīta pēc dabas likumiem, pavairo sugu ārpus sezonas un vienmēr, kā to prasa vēlme. Savā ziņā katrs cilvēks ir reenacts, Ādama un Ievas vēsture. Cilvēks aizmirst savus dzīves pirmos gadus. Viņam ir vājas atmiņas par bērnības zelta dienām, pēc tam viņš uzzina par savu dzimumu un kritieniem, un pārējā dzīvē pārraksta kādu cilvēces vēstures posmu līdz mūsdienām. Tomēr tur dzīvo tālu, aizmirstā laime, debesis, un ir vēlme un nenoteikts laimes jēdziens. Cilvēks nevar atgriezties Edenā; viņš nevar atgriezties bērnībā. Daba aizliedz viņu, un vēlme un viņa iekāres viņu uzspiež. Viņš ir iznīcināts, izsūtīts no viņa laimīgās zemes. Lai pastāvētu, viņam ir jācenšas un jāstrādā caur grūtībām un grūtībām dienā un vakarā, kad viņš var atpūsties, lai viņš varētu sākt nākošās dienas darbu. Visu viņa nepatikumu vidū viņam joprojām ir cerība, un viņš gaida tik ilgu laiku, kad viņš būs laimīgs.

Agrīnai cilvēcei savā debesīs un laime, veselība un nevainība, ceļš uz zemi un nelaimi un slimībām un slimībām bija nepareizi, nelikumīgi, praktizējošu funkciju un spēku izmantošana. Nepareiza procreatīvo funkciju izmantošana, kas saistīta ar to, ka cilvēcei zina tās labās un ļaunās puses, bet ar zināšanām nāk arī neskaidrība par labu un ļaunu, un kas ir pareizi un kas ir nepareizi. Cilvēkam ir viegli zināt, vai tagad ir nepareiza un pareiza procreatīvo funkciju izmantošana, ja viņš pats par sevi nav grūti. Daba, tas ir, tās Visuma daļa, kas ir redzama un neredzama, kas nav gudra, proti, prāta vai domāšanas kvalitāte, pakļaujas noteiktiem noteikumiem vai likumiem, saskaņā ar kuriem visām viņas valstības struktūrām jārīkojas, ja tās paliek kopumā. Šos likumus nosaka inteliģence, kas ir augstāka par prātu, kas iemiesojas kā cilvēks un cilvēkam ir jādzīvo pēc šiem likumiem. Kad cilvēks mēģina lauzt dabas likumu, likums paliek nepārtraukts, bet daba pārkāpa tā cilvēka ķermeni, kuru viņš ir atļāvis rīkoties nelikumīgi.

Dievs šodien staigā ar cilvēku, kad viņš gāja ar Ādamu Ēdenes dārzā, un Dievs šodien runā ar cilvēku, kad viņš runāja ar Ādamu, kad Ādams izdarīja grēku un atklāja ļaunu. Dieva balss ir sirdsapziņa; tā ir cilvēces Dieva vai sava Dieva balss, viņa augstākais prāts vai Ego nav iemiesojies. Dieva balss stāsta cilvēkam, kad viņš dara nepareizi. Dieva balss stāsta cilvēcei un katram cilvēkam, kad viņš ļaunprātīgi izmanto un nepareizi izmanto procreatīvās funkcijas. Sirdsapziņa runās ar cilvēku, kamēr cilvēks joprojām ir cilvēks; bet būs pienācis laiks, lai gan tas ir vecums, kad, ja cilvēce atsakās no savām nepareizajām darbībām, tad sirdsapziņa, Dieva balss vairs nerunā, un prāts izstāsies, un cilvēka paliekas netiks tad ziniet labi no nepareizas un būs lielākas neskaidrības nekā tagad, kad viņš runā par prāvīgiem aktiem un pilnvarām. Tad šīs paliekas vairs nesaņems Dieva dotās saprāta pilnvaras, kļūs deģenerētas, un rase, kas tagad staigā un spēj skatīties uz debesīm, būs līdzīga pērtiķiem, kas pļāpās bez mērķa, kad viņi vada četriniekus, vai lēkt starp meža zariem.

Cilvēce nav iegājusi no pērtiķiem. Zemes pērtiķu ciltis ir cilvēku pēcnācēji. Tie ir produkti, ko ļaunprātīgi izmanto agrīnās cilvēces filiāle. Ir pat iespējams, ka pērtiķu rindas bieži atgūst no cilvēka ģimenes. Pērtiķu ciltis ir paraugi tam, ko cilvēka ģimene var kļūt fiziska puse un ko daži no tā locekļiem kļūs, ja viņi noliegs Dievu, aizver savas ausis uz savu balsi, ko sauc par sirdsapziņu, un atsakās no savas cilvēces, turpinot nepareizi izmantot savu veicinošas funkcijas un pilnvaras. Šāds fiziskās cilvēces gals nav evolūcijas shēmā, un nav iespējams, ka visa fiziskā cilvēce iegremdē tādos abdomālos dziļumos, kas nav maldīgi, bet neviena vara un intelekts nevar traucēt cilvēkam viņa tiesības domāt un atņemt viņam brīvību izvēlēties to, ko viņš domās un ko viņš darīs, ne arī neļaut viņam rīkoties saskaņā ar to, ko viņš ir domājis un izvēlējies rīkoties.

Kā cilvēce, prāti, nāca un nāca no debesīm pasaulē, izmantojot seksu, un līdzīgi kā agrīnais bērns cilvēce un cilvēka bērns atstāja un atstāj savu Ēdenu vai nevainību un apzinās ļaunumu un slimības un grūtības, izmēģinājumus un atbildību tāpēc, ka viņiem ir nepareiza dzimumakta rīcība, viņiem arī jāpārvar šīs tiesības, pareizi izmantojot un kontrolējot seksa funkcijas, pirms viņi var atrast un uzzināt ceļu uz debesīm, kā arī ieiet un dzīvot debesīs, neizejot no zemes. Nav iespējams, ka cilvēce kopumā var vai gribēs šajā vecumā sākt izmēģināt debesis. Bet cilvēces indivīdi var to izvēlēties, un ar šādu izvēli un centieniem viņi redzēs ceļu un ieiet ceļā, kas ved uz debesīm.

Ceļš uz debesīm ir pareizais procreatīvās funkcijas pielietojums. Pareiza lietošana ir paredzēta pavairošanai pareizajā sezonā. Šo orgānu un funkciju fiziska izmantošana jebkādam citam mērķim, nevis cilvēku pavairošanai ir nepareiza, un tie, kas izmanto šīs funkcijas ārpus sezonas un jebkādiem citiem mērķiem vai ar citiem nodomiem, pārvērš nogurušo slimības un nepatikšanas un slimības skrejceļu. un ciešanas un nāve un dzimšana no nevēlamiem vecākiem sākt un turpināt citu notiesātu un apspiestu eksistenci.

Zeme ir debesīs, un debesis ir ap un uz zemes, un cilvēcei par to ir jāinformē. Bet viņi to nezina vai nezina, ka tie ir patiesi, līdz tie atver acis debesu gaismai. Reizēm tie spīd spožumu, bet mākonis, kas rodas no viņu iekāres, drīz tos aizdedzina uz gaismu, un var pat izraisīt to šaubas. Bet, kad viņi vēlas gaismu, viņu acis pieradīs pie tās, un viņi redzēs, ka ceļa sākums ir pārtraukums no seksuālās pieklājības. Tas nav vienīgais, ko cilvēks ir pārvarējis un labi, bet tas ir sākums tam, kas viņam jādara, lai zinātu debesis. Dzimumfunkciju ļaunprātīga izmantošana nav vienīgā ļaunums pasaulē, bet tā ir ļaunuma sakne pasaulē un pārvarēt citus ļaunumus un tādus kā augšana no tiem ir jāsāk ar sakni.

Ja sieviete iztīrītu prātu no domāšanas par seksu, viņa pārtrauks savu sāpju un maldu praksi un triku, lai piesaistītu cilvēku; Viņas prātā nebūtu vietas greizsirdība par viņu un naids pret citām sievietēm, kas varētu piesaistīt viņu, un viņa nejutās nevainībā vai skaudībā, un šī brūka, kas noņemta no viņas prāta, viņas prāts augs un viņa tad būtu iederas ķermenī un prātā, lai ievadītu un kļūtu par mātes jauno rasi, kas pārveidos zemi par paradīzi.

Kad cilvēks iztīrīs savu prātu no dzimuma vēlmēm, viņš neuzmīļosies ar domu, ka viņš var piederēt sievietes ķermenim, nedz arī gulēt un krāpties un nozagt un cīnīties un pārspēt citus cilvēkus, cenšoties iegūt pietiekamu nopirkt sievieti kā rotaļlietu vai iegūt pietiekami daudz, lai apmierinātu viņas prieka kaprīzes un izrādes. Viņš zaudētu pašapziņu un valdīšanas lepnumu.

Neuzticēšanās prāvīgajā darbībā pati par sevi nav orderis ieiet debesīs. Nepietiek tikai ar fizisku rīcību. Ceļš uz debesīm atrodams, domājot labi. Pareiza doma laika gaitā neizbēgami piespiest pareizo fizisko rīcību. Daži atsakās no cīņas, paziņojot, ka nav iespējams uzvarēt, un viņiem var būt neiespējami. Bet tas, kurš ir apņēmies, iekaros, lai gan tas aizņem ilgu laiku. Cilvēkam nav jēgas meklēt ieeju debesīs, kas savā sirdī ilgst juteklisko prieku, jo cilvēks nevar iekļūt debesīs, kuram ir seksu iekāres. Tas ir labāk, ja tādam cilvēkam paliek pasaules bērns, kamēr viņš ar pareizu domu nevarēs sevi attīstīt, lai kļūtu par Debesu bērnu.

Cilvēks nekad nav pārtraucis mēģināt atklāt, kur Eden bija, lai atrastu precīzu ģeogrāfisko atrašanās vietu. Ir grūti pilnībā nomākt ticību vai ticību Edenam, Meru kalnam, Elysium. Tie nav fabulas. Edens joprojām ir uz zemes. Bet arheologs, ģeogrāfs un izklaides meklētājs nekad neatradīs Edenu. Cilvēks nevar, ja viņš to nevarētu, atrast Edenu, atgriežoties pie tā. Lai atrastu un uzzinātu, Edenam jāturpina. Jo viņa pašreizējā stāvoklī cilvēks nevar atrast debesis uz zemes, viņš iet un atrod savu debesu pēc nāves. Bet cilvēks nedrīkst mirt, lai atrastu debesis. Lai atrastu un iepazītu patieso debesīm, kuras debesīs, ja kādreiz zināms, viņš nekad nebūs bezsamaņā, cilvēks nemirst, bet viņš būs savā fiziskajā ķermenī uz zemes, lai gan viņš nebūs no zemes. Zināt un pārmantot un būt debess cilvēks ir jāievada caur zināšanām; nav iespējams iekļūt debesīs caur nevainību.

Mūsdienās debesis ir aptumšotas un ieskautas tumsā. Uz brīdi tumsas pacēlās un pēc tam apmetas smagākā pallā, nekā iepriekš. Tagad ir laiks ieiet debesīs. Nesalaužamā griba darīt to, ko zina, ka tā ir taisnība, ir veids, kā izurbt tumsu. Ar gribu un darot to, ko zina, ka tā ir taisnība, vai pasaule zūd vai visi klusē, cilvēks aicina un atsauc savu gidu, savu atbrīvotāju, iekarotāju, glābēju un tumsas vidū, debesis atveras , gaisma nāk.

Cilvēks, kurš darīs taisnību, neatkarīgi no tā, vai viņa draugi saplīst, ienaidnieki izsmiet un apgrūtina, vai arī viņš tiek novērots vai paliek nepamanīts, nonāks debesīs un būs atvērts viņam. Bet pirms viņš var šķērsot slieksni un dzīvot gaismā, viņam ir jābūt gatavam stāvēt pie sliekšņa un ļaut gaismai spīdēt caur viņu. Kad viņš stāv pie sliekšņa, viņa spīdošā gaisma ir viņa laime. Tas ir debesu vēstījums, caur kuru viņa karavīrs un glābējs runā no gaismas. Tā kā viņš turpina stāvēt gaismā un zina laimi, lielā skumja nāk ar gaismu. Skumjas un bēdas, kuras viņš uzskata par tādām, kādas viņš iepriekš bija piedzīvojis. To izraisa viņa tumsība un pasaules tumšums, kas darbojas caur viņu. Tumsība ārpusē ir dziļa, bet viņa tumsa joprojām ir tumšāka, jo gaisma spīd viņu. Ja cilvēks spētu izturēt gaismu, viņa tumsu drīz tiks patērēts, jo tumsība kļūst gaisma, kad tā tiek turēta nepārtraukti gaismā. Cilvēks var stāvēt pie vārtiem, bet viņš nevar ieiet debesīs, kamēr viņa tumsība nav mainījusies gaismā un viņš ir gaismas raksturs. Sākumā cilvēks nespēj stāvēt pie gaismas sliekšņa un ļaut gaismai sadedzināt savu tumsu, tāpēc viņš atgriežas atpakaļ. Bet debesu gaisma Viņā spīdēja un uzliesmoja tumsā Viņā, un tā turpinās būt kopā ar Viņu, līdz viņš atkal stāvēs pie vārtiem un ļaus gaismai spīdēt, līdz tas spīd caur Viņu.

Viņš dalīsies ar savu laimi ar citiem, bet citi to nesapratīs un novērtēs, kamēr viņi nebūs sasnieguši vai mēģinās sasniegt debesis ceļā pa labi, neskatoties uz rīcības rezultātu. Šī laime tiek realizēta, strādājot ar citiem un citiem, kā arī ar sevi un citiem sev un citiem sevī.

Darbs ved cauri tumšajām un gaišajām zemes vietām. Darbs ļaus pastaigāties starp savvaļas zvēriem, nezaudējot; strādāt citu cilvēku ambīcijām un vēlmēm, nevēlamies tos vai to rezultātus; uzklausīt un simpatizēt citas bēdas; palīdzēt viņam redzēt ceļu no viņa nepatikšanām; stimulēt viņa vēlmes un darīt visu, nepadarot viņu justies saistošam un bez jebkādām vēlmēm, kas nav viņa labā. Šis darbs iemācīs ēst no seklās nabadzības bļodas un piepildīsies, un dzert no rūgtās kausa vilšanās un būt apmierinātam ar tās drupām. Tas ļaus tiem, kas apēd zināšanu bēdas, palīdzēt tiem, kas paši aprūpē sevi, atklājot savu kailumu, lai tie, kas vēlas atrast ceļu tumsā, būtu vieglāki; tas ļaus kādam justies atmaksātam ar cita neuzticību, iemācīt viņam burvju mākslu, kas liek lāstu pārvērst par svētību, un pat padarīs viņu imūnu pret glaimošanas indi un parādīs viņa egoismu kā neziņas trūkumu; caur visu savu darbu debesu laime būs ar viņu, un viņš jutīs šo līdzjūtību un līdzjūtību, ko nevar novērtēt ar jutekļiem. Šī laime nav no jutekļiem.

Materiālisma filozofs nezina šīs simpātijas spēku, kas ir zināms tam, kurš ir nonācis debesīs, atrodoties uz zemes, un kurš no debesīm runā citiem, kas ir jutekļu mīļotāji un jūtas slimnieki, kuri smieties, kad viņi tuvojas burbuļiem un ēnas par viņu tramdītēm un kas saucas rūgtas vilšanās laikā, kad tās izzūd. Tas, kas zina debesis, zemi, ko zina prāts, netiks labāk saprotams ar sirsnīgu un emocionālu sentimentalistu nekā sausais un aukstais intelektuālists, jo katra novērtēšana aprobežojas ar viņa uztveri, izmantojot jutekļus, un šie padomi vada garīgo operācijām. Debesis, kas radušās mīlestībai pret citiem, nav emocionālisms, sentimentālisms, ne žēlums, ko augstākais dāvina zemāka. Tā ir zināšana, ka citi ir sevī, kas ir visu lietu dievišķība.

Tie, kas vēlas kļūt par pasaules lielajiem vīriešiem, nebūs vēlamies, lai debesis būtu zināmas un ievadītas ar šādiem līdzekļiem. Tie, kas domā, ka viņi ir lieli cilvēki, nezina un nevar ieiet debesīs, kamēr viņi atrodas uz zemes. Lielajiem vīriešiem un visiem, vīriešiem, jākļūst pietiekami lieliem, un viņiem ir jābūt pietiekamām zināšanām, lai zinātu, ka viņi ir kā bērni un viņiem jākļūst par bērniem, pirms viņi var stāvēt pie debesu vārtiem.

Kā zīdainis ir atšķirts, tāpēc prāts ir jānošķir no jutekļu ēdieniem un jāmācās lietot spēcīgāku pārtiku, pirms tas ir pietiekami stiprs un zina, ka vēlas meklēt debesis un tur atrast ieeju. Ir pienācis laiks, lai cilvēks būtu atšķirts. Daba viņam ir devusi daudzas mācības un devusi viņam piemērus, tomēr viņš dedzīgi uzrunā viņa ieteikumu. Cilvēce atsakās atteikties no jutekļu ēdiena, un, lai gan tas ir pagājis laiks, lai tas sagatavotos jauniešiem un kļūtu par tās vīrišķības mantojumu, tas joprojām ir bērns un neveselīgs.

Cilvēces mantojums ir nemirstība un debesis, un ne pēc nāves, bet gan uz zemes. Cilvēka rase vēlas uz nemirstību un debesīm uz zemes, bet rase nevar tās pārmantot, kamēr tā neatstāj uzturu ar jutekļiem un mācās lietot uzturu caur prātu.

Cilvēka rase šodien var atšķirt sevi kā prātu rasi no dzīvnieku ķermeņu rases, kurā tie ir iemiesoti. Indivīdiem ir iespēja redzēt un saprast, ka viņi kā prāti, ne vienmēr var turpināt pabarot jutekļus un pabarot sajūtās, bet ka viņiem kā prātiem vajadzētu izaugt no jutekļiem. Šis process šķiet grūti un, kad cilvēks to mēģina, viņš bieži slīd atpakaļ, lai apmierinātu savas sajūtas.

Cilvēks nevar ieiet debesīs un palikt jutekļu vergs. Viņam kaut kādā brīdī jāizlemj, vai viņš kontrolēs savas sajūtas vai vai viņa jutekļi to kontrolēs.

Šī tik smaga un šķietami nežēlīgā zeme ir paredzēta, lai kļūtu par pamatu, uz kura tiks būvēta debesis, un debesu dievi iemiesosies starp cilvēku bērniem, kad sagatavotās ķermeņi būs piemēroti to uzņemšanai. Bet fiziskajai sacīkstei ir jābūt dziedinātai no savām vietām un jākļūst veseliem ķermenī pirms jaunās sacensības.

Labākais un visefektīvākais, un vienīgais veids, kā šo jauno dzīves kārtību ieviest pašreizējās cilvēces dzīvē, ir tas, ka cilvēks sāk un klusē ar sevi, un tādējādi uzņemties vēl vienu kropļojošu slogu no pasaules. Tas, kas to darīs, būs lielākais pasaules iekarotājs, cienīgākais labdarības cilvēks un sava laika labdarīgākā humānā persona.

Pašlaik cilvēka domas ir nešķīstas, un viņa ķermenis nav svēts un nav piemērots debesu dieviem iemiesoties. Debesu dievi ir cilvēku nemirstīgie prāti. Katram cilvēkam uz zemes ir Dievs, viņa tēvs debesīs. Cilvēka prāts, kas iemiesojas, ir Dieva Dēls, kurš nolaižas zemes fiziskajā bērnā, lai atpestītu un apgaismotu un celtu to debesu īpašumā un ļautu tai arī kļūt par debesu bērnu un Dieva dēls.

Tas viss var tikt un notiks ar domu palīdzību. Tā kā pēc nāves debesis tiek veidots un ienācis un dzīvojis pēc domām, tā arī, domājot, zeme tiks nomainīta un debesīs uz zemes. Doma ir visu izpaustās pasaules radītājs, saglabātājs, iznīcinātājs vai reģenerators, un doma padara vai liek darīt visu, kas ir darīts vai radīts. Bet, lai debesīs uz zemes, cilvēks jādomā par domas un dara darbus, kas padarīs un atklās un atvedīs un ieved Viņu debesīs, atrodoties uz zemes. Šobrīd cilvēkam ir jāgaida līdz nāvei, pirms viņš varēs nokļūt debesīs, jo viņš nespēj kontrolēt un apgūt savas vēlmes fiziskā ķermenī, un tāpēc fiziskais ķermenis nomirst un viņš liek un atbrīvo no sava bruto un jutekliskā vēlas un iet debesīs. Bet, kad viņš spēj darīt fiziskajā ķermenī, kas notiks pēc nāves, viņš zinās debesis un viņš nemirst; tas nozīmē, ka viņš kā prāts var radīt citu fizisku ķermeni un ieiet tajā bez miega dziļas aizmirstības miega. Viņam tas jādara ar domas spēku. Domājams, ka viņš var un būs apnicis savvaļas zvēru viņu vidū un padara to par paklausīgu kalpu. Domājams, ka viņš nonāks debesīs un uzzinās par to, un domāja, ka viņš domās par šīm lietām un radīs to, kas tiek darīts uz zemes, kā tas, kas viņam ir zināms debesīs. Dzīvojot savu fizisko dzīvi saskaņā ar debesu līdzīgām domām, viņa fiziskais ķermenis tiks iztīrīts no tās piemaisījumiem un padarīts vesels un tīrs un imūns pret slimībām, un doma būs kāpnes vai ceļš, ar kuru viņš var pacelties un sazināties ar Viņa augstākais prāts, viņa dievs un Dievs var pat nokļūt Viņā un darīt zināmu Viņam debesu, kas atrodas iekšā, un tad bez debesīm kļūs redzama pasaulē.

Tas viss tiks darīts ar domu palīdzību, bet ne tā doma, ko domā kults vai tādi cilvēki, kuri domā dziedēt slimības un izārstēt slimību pēc domām, vai kuri varētu likvidēt slimības un ciešanas, mēģinot domāt, ka viņi dara neeksistē. Šādi mēģinājumi domāt un izmantot domu tikai paildzinās ciešanas un ciešanas pasaulē un papildinās prāta apjukumu un slēpt ceļu uz debesīm un izslēdz debesis no zemes. Cilvēks nedrīkst sevi akli, bet viņam ir skaidri jāsaprot, un viņam ir jāapzinās viss, ko viņš redz. Viņam ir jāatzīst ļaunums un ļaunums pasaulē, un pēc tam ar domu un rīcību jārisina ar viņiem, kā tie ir, un dara tos par to, kas viņiem vajadzētu būt.

Doma, kas dos debesis uz zemi, ir brīva no visa, kas ir saistīts ar personību. Jo debesis ir ilgstošas, bet personības un personības lietas izzūd. Šādas domas par to, kā izārstēt ķermeņa slimības, kā nodrošināt komfortu, īpašumu, kā sasniegt ambīcijas objektus, kā iegūt varu, kā iegūt vai baudīt jebkuru no jutekļiem atbilstošiem objektiem, piemēram, šīs domas nenoved pie debesīm. Tikai domas, kas ir brīvas no savas personības elementa - ja vien tās nav domas par šīs personības uzspiešanu un apgūšanu - un domas, kas saistītas ar cilvēka stāvokļa uzlabošanu un cilvēku prāta uzlabošanu un šo prātu pamošanās dievišķība ir domas, kas padara debesis. Un vienīgais veids ir tas, ka sākat to klusi ar savu.