Domājams, ka karma ir garīga, garīga, psihiska, fiziska doma.

Garīgā doma ir garīgā zodiaka garīgā doma.

- Zodiaks.

THE

WORD

KARMA

VII

Garīgā karma

Personas garīgās karmas īpašība, kas ļauj savam prātam tikt apgrūtinātam ticībai, kas iebilst pret viņa iemeslu, ir tā, ka viņš ir nelaimīgs un nemierīgs. Viņš kļūst par garīgās laika gailis. Viņa prātā vairs nav sava virziena, bet pagriežas virzienā, ko dod valdošā ietekme. Šāds laikapstākļu gailis pieņems ticību tam personai vai ķermenim, ar kuru viņš ir, un arī ņem vērā nākamā. Viņš dreifē no viena ticības uz citu un nekad nav pārliecināts, kas ir pareizi.

Mēs atceramies šādu personu. Viņš bija „galdnieks”. Viņš bija identificēts ar dažādām reliģiskām un maigi filozofiskām struktūrām dažādās vietās, kur viņš bija. Viņa ticības kļuva pārāk daudz, lai viņu saskaņotu. Viņš nevarēja izlemt, kurai no tām bija taisnība. Vēstulē draugam viņš savu garīgo stāvokli raksturoja kā neapmierinātu un nelaimīgu, jo viņš teica, ka nezināja, ko viņš darīja vai neticēja. Katra no viņa ticībām, šķiet, bija taisnība, domājot par to, bet, kad viņš pievērsās nākamajam, tas arī parādījās labi. Tā kā šī dilemma nesniedza palīdzību, viņa doma sāka pāriet pēc viņa ticībām. Tad viņa dvēsele pēkšņi virpoja no ticības uz ticību, kamēr viņš nezināja, uz kuru atpūsties. Visbeidzot viņš atrisināja sākotnējo plānu. Viņš teica, ka viņš konstatēja, ka viņa prāts tik bieži ir mainījies un ka viņš nespēja novērst tā maiņu no viena ticības uz citu, viņam ir jāiegūst kāds, kas viņam pārdomās, lai tas paliktu mainīts. Tātad viņš rakstīja un vēlāk devās uz „zinātnieku”, kurš, protams, zināja, un “zinātnieks” viņu pārdomāja. Bet vai tas viņam palīdzēja?

Šie viltīgie „zinātnieki” ir šķēršļi progresam. Lai gan viņu uzskati šķiet uzjautrinoši un nopietni domāti, un, lai gan viņi un viņu prasījumi šķiet pietiekami nekaitīgi, tomēr tie ir bīstamāki par jebkuru fizisku ienaidnieku. Tie ir ienaidnieki cilvēcei. Viņi pārkāpj un nepareizi runā par esošajiem faktiem. Viņi vēršas pret faktiem. Viņi apvērš argumentācijas fakultāti, apmācot to, lai noliegtu zināmos faktus, un apstiprina kā faktu teorijas, kas ir nepatiesas ar jēgu un pamatojumu. Viņu esamība šķiet netaisnīga, un šķiet, ka viņiem nav vietas pasaulē; bet tie ir daļa no vecuma garīgās karmas. Tie, kas kļūst par šiem „zinātniekiem” neatkarīgi no filiāles un jūtas paši par sevi, ir nonākuši mantojuma garīgās karmas mantojumā.

“Zinātnieka” karma, kas noliedz faktus un apstiprina nepatiesības, ir garīgās melis, kas kļūst inokulēts ar savu melu un upuri. Viņš daudzus maldinājis, viņš beidzot maldina sevi. Šis stāvoklis netiek sasniegts ātri un uzreiz. Sākotnēji „zinātnieks” mēģina maldināt vai maldināt citus vieglā formā un atrast panākumus viņa mēģinājumos, viņš turpina. Atgriešanās ir pārliecināta, un viņš kļūst par savas prakses upuri. Daudzi, kas paši nespēj noteikt lietu, saņem savus tuksnešus.

“Zinātnieka” doma ir domas vecuma garīgā karmika. Šie zinātnieki ir karmiskie aģenti. Viņi traucē un padara garīgo progresu sarežģītu, jo tie sajauc cilvēku prātus un pārliecību. Aizturot faktu, viņi pārspēja to no formas un parādīja to ilūziju kleita. Tomēr viņu darbs nav pakalpojums. Viņi darbojas kā briesmīgi piemēri Reliģijām un zinātnei par to, kas varētu kļūt par viņiem, ja viņi nepilda patiesību paša labā, nevis uzstāj uz autoritatīvu dictu un autoritātēm. Viņi ir vērtīgi, demonstrējot reliģiju un zinātni, kas nevar balstīties uz pagātnes tradīcijām, ne arī sākotnējiem centieniem, bet tiem ir jāizaug no tradīcijām.

Vēl viena cilvēku klase ir tie, kas runā par „pārpilnības likumu”. Viņi paziņo, ka viss ir ietverts Vispārējā prātā, ka viņi var pieprasīt Vispasaules prātu, ko viņi vēlas, un, ja viņu pieprasījums ir pienācīgi un pietiekami spēcīgs viņi saņems to, ko viņi pieprasa, vai tas būtu auduma gabals vai miljoniem dolāru. Noteikums, ar kuru viņi strādā, ir padarīt skaidru priekšstatu par to, ko viņi vēlas, tad vēlmi šo lietu nopietni un noturīgi, un tad pozitīvi ticēt, ka viņi to saņems un ka tie noteikti nonāks pie viņiem. Daudzi ir guvuši ievērojamus panākumus, tādējādi iegūstot to, kas viņiem nepiederēja. Šī pieprasījuma un piedāvājuma metode ir tikpat nelikumīga kā jebkura šosejas laupīšanas darbība. Visas lietas, protams, ir iekļautas Universālajā Mind. Katrs atsevišķs prāts ir vienība Visuma prātā, bet nevienai vienībai nav tiesību pieprasīt citas vienības, kas tām ir, kā arī vispārējā prāta (Dievs) pieprasījumam, ko tā, vienība, vēl nav. Vispasaules prātam vai Dievam vajadzētu būt tik daudz inteliģences kā mazajam vienībai, cilvēkam, un viņiem ir jāzina, kas viņam ir tiesības. Rīkojoties no intelekta, Universālais prāts dos mazajam cilvēkam, kas viņam pieder, bez viņa prasījuma. Kad cilvēks veido garīgo attēlu un piesaista vai aizņem objektu pēc ticīgo metodes šķietamajā pārpilnības likumā, viņš rīkojas ar kramplauzis vai autoceļa vadītāja principu. Apzinoties, ka pārvadāšanai ir jāiet cauri noteiktam ceļam, automaģistrālis ieročusies, gaida pārvadājuma ierašanos, apstādina vadītāju un pieprasa pasažieru makus, kas viņa ieroču priekšrocību dēļ atbilst viņa prasībām. ; un tāpēc viņš saņem to, ko viņš pieprasa. Pārpilnības prasītājs veido priekšstatu par to, ko viņš vēlas, izmanto viņa vēlmes munīciju, un viņa vēlmes priekšmets nāk pie viņa. Bet kādam ir jāsniedz savas prasības. Tā kā viņš uzņemas naudu, kuru viņam iesaka pieprasīt tiem, kas cīnās par šo plānu, viņš liedz tiem, kas piegādā savus pieprasījumus, tāpat kā šosejas vadītājs apgrūtina savus upurus. Bet tiesiskuma likums, neskatoties uz visu pārpilnību un prasītājiem. Ikvienam ir jāmaksā par to, ko viņš saņem, un garīgie vainīgie un zagļi, kā arī likumi un likumi, protams, būs jāmaksā par savu nozagšanu, jo šosejas autors dara savu galu galā. Viņus atklās likums, kura atmiņa neizdodas. Sākumā šosejas vadītājs priecājas par savu nelikumību un godību, īstenojot savas spējas atņemt citiem savas mantas. Bet viņam ir jādzīvo atsevišķi no vīriešiem, un, kad viņš kļūst vecāks, viņš jūtas un pauž nožēlu par viņa izolāciju no cilvēces. Viņš redz, ka tas, ko viņš izpaužas, nesniedz viņam laimi, un viņa likumi par nelikumību viņu vajā naktī. Viņš sākumā neapzināti sāk just, ka likums viņu pārņems; beidzot tas notiek, un viņš tiek ieslodzīts aiz cietuma sienām, spiests atturēties. Opulentistu likumsakarība nav tik ļoti atšķirīga. Kad viņš atklāj, ka viņš var vēlēties kādu lietu un saņemt to, viņš gūst tādu pašu prieku no savas darbības kā zaglis. Tad viņš kļūst drosmīgāks un pārliecinošāks un ir drosmīgs šosejas cilvēks savā garīgajā pasaulē, kur viņš pieprasa pārpilnību un saņem to, bet, kad laiks nēsā, viņš jūtas izolēts, jo viņš rīkojas pret garīgās pasaules likumu. Viņš gūst negodīgas priekšrocības; Viņa darbi, ar kuriem viņš vispirms piedzīvoja, sāk atriebties uz viņu. Lai gan viņš izmanto visus savus pretējos argumentus, viņš jūtas un zina, ka rīkojas pret likumu. Garīgās pasaules likums ir tikai tās neizbēgamajā darbībā uz visiem šādiem noziedzniekiem un garīgajām haizivīm, un arī opulentists ir pārņemts ar likumu. Likums var viņu ietekmēt gan fiziski, gan garīgi. Visu īpašumu var noņemt no viņa, un viņš var tikt samazināts līdz nāvei un pilnīgai nabadzībai. Viņu vajā garīgās būtnes, kas pastāvīgi vajā viņu un no kurām viņš nevar izbēgt. Šīs vīzijas bieži beidzas ar ārprāts. Šādu darbību karma citā dzīvē, atkarībā no augstuma, uz kuru viņš izturēja savu praksi, vai nu dod viņam tādas pašas garīgās zādzības tendences, vai arī padarīs viņu par upuri citiem, kas no viņa ņem to, kas viņam ir. Ja cilvēks nāk ar šādām tendencēm, viņš pārņem to, kas ir radies pagātnē.

Tie, kas seko tam, ko viņi uzskata par piedāvājuma un pieprasījuma likumu, un cenšas izvirzīt prasības dabai, nedarbojoties saskaņā ar likumīgām metodēm, par to, ko viņi pieprasa, ne visi ir apvainotāji. Daudzi sāk labticīgi un rīkojas saskaņā ar citu padomu. Kad viņi to sāk, viņi var būt pietiekami godīgi savā praksē, bet, turpinot, pieredze viņiem iemācīs, ka prakse ir prettiesiska. Tie, kas mēģina apzināti ieiet domu pasaulē, tiks pakļauti stingrākām stundām nekā parastajam pasaules cilvēkam. Tiem, kas mēģina iekļūt domu pasaulē, tiek dota mācība, ka viņam nevajadzētu vēlēties kaut ko, kas saistīts ar viņa personību, vai no kura viņš saņem personisku labumu, līdz viņš zina savas domas raksturu, spēj atklāt savus motīvus, un nošķirt pareizo un nepareizo rīcību. Sirdsapziņa viņus brīdinās, ka viņi slēpjas bīstamā zemē. Sirdsapziņa saka „apstāties”. Kad viņi klausās sirdsapziņu, viņiem būs viena vai divas pieredzes, kas viņiem parādīs kļūdu; bet, ja viņi cenšas noslēgt sarunu ar sirdsapziņu vai to neuzskatīt un turpināt savā praksē, tad viņi kļuvuši nelikumīgi garīgajā pasaulē un saņems mācības, kas tiek piešķirtas likumpārkāpumiem. Vēlas, lai kāda lieta dos šo lietu, bet tā vietā, lai tā būtu palīdzība, tā izrādīsies apgrūtināta un uzkrāsies nepieredzējušam uzņēmējam daudzas lietas, ko viņš negaidīja.

Līdztekus tam, kurš domā, lai gūtu labumu no šķietamā pārpilnības likuma, pastāv parasts cilvēks, kurš nezina šādu terminu, bet kurš vienkārši vēlas un vēlas. Vēlmes filozofija ir svarīga garīgās karmas studentam. Vēlēšanas akts uzsāk daudzus spēkus, un tas, kurš vēlas un turpina domāt, un vēlme pēc kādas konkrētas lietas iegūs šo lietu. Kad viņš saņem to, ko viņš vēlējās, tas reti ir bijis tādā veidā, kādā viņš to vēlējās, jo viņš nevarēja redzēt visus faktorus, ar kuriem viņš nodarbojās, kad viņš to vēlējās, un nevarēja redzēt visas lietas, kas bija saistītas. ar viņa vēlmes priekšmetu. Tā ir daudzu, kas ir veiksmīgi vēlējušies, pieredze. Tas tā ir tāpēc, ka, kamēr viņš redz garīgi to, ko viņš vēlas, viņš neredz lietas, kas ir pievienotas un kas seko tam. Viņš ir kā tāds, kurš redz un vēlas silta šalli, kas piekārts no plaukta augšdaļas un kurš sasniedz augšup, aizņem un velk, un kā viņš saņem šalli un ar to tiek nogulsnēts daudzas lietas, kas bija novietots uz un pie šalles. Vienai no šādām pieredzēm vajadzētu novērst, ka izsitumu nācējs atkārtoti izdara to pašu, un nākotnē radīs viņam darbu šalle un pēc tam pārliecinieties, ka ar to nāks nekas cits. Tātad, vai rakstītājam vispirms jāvienojas par viņa vēlmes objektu, tas ir, strādāt par to. Tad viņš to var iegūt, izpildot likumus, kas to padarīs.

Ja cilvēks pievērš uzmanību faktiem, ko viņš atradīs, viņš var iegūt to, ko viņš vēlas, bet, ka viņš nekad nesaņem to, kā viņš to vēlējās, un viņš bieži būs priecīgs būt bez tā. Protams, ir tādi, kuriem patīk “zinātnieki” nekad neatzīs faktus un kuri vienmēr centīsies pārliecināt sevi un citus, ka viss notika, tāpat kā viņi to vēlējās, bet viņu sirdīs viņi labāk zina. Tas nav gudrs, kurš ieiet domu garīgās pasaules garā vai vēlas kādu objektu, kas saistīts ar viņa personību. Vienīgais, ko viņš var ilgi gudri un bez jebkādām nelabvēlīgām sekām, ir dievišķi apgaismots, kā vislabāk rīkoties. Bet tad viņa ilgas vairs nepaliek, jo viņš aug uz augšu un dabiski paplašinās.

Dažādi “zinātnieki” ir pierādījuši, ka tiek veikti daži ārstnieciskie līdzekļi. Daži to izārstē, liedzot to, ka viņi izārstē; kamēr citi izpilda to pašu rezultātu, uzstājot, ka izārstēt jau pastāv, līdz tas, šķiet, ir faktiski īstenots. Rezultāti ne vienmēr ir tie, ko viņi sagaida; viņi nekad nevar pateikt tikai to, kas notiks ārstēšanā, bet dažkārt šķiet, ka tie izārstē to. Tas, kurš izārstē to, ko viņš izturas, noņem problēmas, ko rada domas vakuuma process, un tas, kurš izārstē ārstēšanu, uzstājot, ka nav problēmu, ja problēmas ir, iznīcina problēmas ar domu spiediena procesu. Vakuuma procesā tiek novērsta problēma virs cietušā, spiediena process to liek.

Viss, ko „zinātnieki” dara par cietušo, ir novērst nepatikšanas, aizvietojot to ar savas domas spēku. Problēmas paliek cietušā debetā, un, kad nākamā cikla atkārtošanās ciklā parādās, tas radīs sev uzkrātos procentus. Tas, ko šie „zinātnieki” ir izdarījuši saviem upuriem, ir līdzīgs tam, ko ārsts dara savam ciešanas pacientam, ja viņš dod morfīnu, lai mazinātu ciešanas. “Zinātnieks” dod garīgo narkotiku, kuras iedarbība ir tā, ka tā aizņem problēmas, ko viņš uz laiku aizvācis. Morfīns ir slikts, bet “zinātnieka” garīgā narkotika ir sliktāka. Neviena no šīm zālēm neārstēsies, lai gan katrs no viņiem padarīs cietušo neaizsargātu pret viņa sūdzību. Bet “zinātnieka” narkotika ir simts reizes sliktāka par ārsta narkotiku.

Vibrāciju, garīgo ārstu, nepatikšanas ārstu, satraucošo ārstu, opulentistu un tamlīdzīgo ārstēšana ir saistīta ar zemāko domu pasauli. Visi iejaucas ar prāta procesu saistībā ar slimību, un visi līdzīgi gūs garīgās veselības traucējumus, ko viņi ir radījuši, lai tos izveidotu savos prātos un citu prātos, ja viņu ārsts pretī mūžīgajam gaismas principam un iemesls, taisnīgums un patiesība.

Ļoti vērtīga mācība, ko kristiešu baznīcai vajadzētu mācīt kristīgajai, garīgajai un citiem tā saucamo jauno skolu “zinātniekiem”, ir tas, ka Baznīcas brīnumus un zinātnes ārstēšanu var veikt bez kristiešu autoritātes Baznīca vai zinātnieku zinātne. Tā ir rūgta mācība Baznīcai un zinātnei; bet, ja baznīcas nemācās mācīties, tās aizstās cita ticība. Ja zinātnieki neatzīst faktus un nepaskaidro jaunas teorijas, to teorijas tiks diskreditētas ar faktiem. Baznīcas un zinātnes īpašās vērtības mācība ir tāda, ka ir domas spēks un realitāte, kas iepriekš nebija saprotama, ka doma ir patiesais pasaules un cilvēka likteņu radītājs, ka domas likums ir likums, ar kuru tiek veiktas dabas darbības.

Domas spēku demonstrē “zinātnieki”, katrs atkarībā no viņa kulta rakstura. “Zinātnieki” piespiedīs zinātni atzīt pierādītos faktus. Kad skaidri un objektīvi domātāji inteliģenti ieiet domu garīgajā pasaulē, viņi redzēs un izskaidros cēloņu ietekmi uz ietekmi un ietekmi, kas izraisa fizisku parādīšanos, psihiskas parādības un garīgus traucējumus. Līdz tam laikam cilvēki nevarēs iepazīties ar faktiem par domu spēku un pareizu izmantošanu slimību un citu traucējumu ārstēšanā. Slimības cēloņi būs skaidri redzami un „zinātnieku” apgalvojumiem nebūs vietas. Tad būs redzams, ka viņiem pašiem un citiem ir nodarīts lielāks kaitējums, nekā to var novērst vienā dzīvē.

Pašlaik cilvēku prātus var sagatavot šādas varas izmantošanai un zināšanām, katrs dzīvojot līdzi pašreizējām zināšanām par veselības likumiem, kontrolējot savas vēlmes, dzīvojot tik tīras dzīves, kā viņš saprot, attīsta savu prātu par intensīvi savtīgām domām, kas tagad to aizpilda un mācās pareizu naudas izmantošanu. Ja vīrieši tagad varētu iepazīties ar likumiem, kas regulē dažādos procesus, kuros domas tiek regulētas to dinamiskā iedarbībā uz citiem organismiem, šīs zināšanas sacensībām radītu katastrofu.

Viens no laika crazes ir „Yogi” elpošanas vingrinājumi, kas sastāv no elpošanas ieelpošanas, aiztures un izelpas noteiktiem laika periodiem. Šai praksei ir visnopietnākā ietekme uz to Rietumu cilvēku nerviem un prātu, kuri to seko. To ir ieviesuši daži no austrumiem, kuri maz zina par Rietumu prāta dabu vai mūsu cilvēku psihisko konstitūciju. Šo praksi iezīmēja Patanjali, viens no lielākajiem austrumu gudriem, un ir paredzēts māceklim pēc tam, kad viņš ir kvalificējies noteiktās fiziskās un garīgās pakāpes.

Cilvēki mūsdienās māca, pirms viņi ir pat sākuši saprast savu fizioloģisko un psihisko dabu un, kamēr viņi praktiski neko nezina par prātu. Pilnībā ar vēlmēm un daudzām aktīvām vietām viņi sāk elpošanas vingrinājumus, kas, ja tie saglabāsies, sagrauj nervu sistēmu un mest tos psihiski ietekmēs, ko viņi ir slikti gatavi saprast un cīnīties. Elpošanas vingrinājumu priekšmets ir vadīt prātu; bet tā vietā, lai iegūtu kontroli pār prātu, viņi to zaudē. Tie, kas tagad māca šo praksi, vēl nav izskaidrojuši, kas ir prāts, ne arī tas, ko elpa ir, ne arī kā tie ir saistīti un ar kādiem līdzekļiem; ne arī tas, kas notiek elpas, prāta un nervu sistēmas izmaiņās. Tomēr tas viss būtu jāzina tādam, kurš māca elpošanu, aizturēšanu un izelpu, ko sauc par sanskritu pranajamu, citādi gan skolotājs, gan skolotājs tiksies ar garīgiem karmiskiem rezultātiem atkarībā no prakses apjoma un katra neziņa un motīviem. .

Tas, kurš mēģina mācīt elpošanas vingrinājumus, ir vai nu kvalificēts, vai arī pats nav ierīkots. Ja viņš ir kvalificēts, viņš zinās, vai arī mācekļu pretendents ir kvalificēts. Viņa kvalifikācijai jābūt tādai, ka viņš ir nokārtojis visu viņa mācīto praksi, izstrādājis visas fakultātes, kuras viņš māca, ir sasniedzis valsti, kuru viņš apgalvo prakses rezultātā. Tiem, kas ir kvalificēti mācīt, nebūs kā skolēnam, kurš nav gatavs; jo viņš zina, ka viņš ne tikai ir karmiski atbildīgs par savu skolēnu viņa mācīšanas laikā, bet arī zina, ka, ja skolēns nav gatavs, viņš nevar iet cauri. Tas, kurš cenšas mācīt un nav kvalificēts, ir vai nu krāpšana vai nezināšana. Ja viņš ir krāpšana, viņš izliksies daudz, bet var dot maz. Viss, ko viņš zinās, būs tas, ko citi teica, nevis to, ko viņš pats ir pierādījis, un viņš mācīs ar kādu priekšmetu, izņemot viņa skolēna labumu. Nezinošais uzskata, ka viņš zina, ko viņš nezina, un, kurš vēlas būt skolotājs, mēģina mācīt to, ko viņš patiešām nezina. Gan krāpšana, gan nezinošie ir atbildīgi par sliktiem, kas radušies viņu mācības sekotājam. Skolotājs ir garīgi un morāli piesaistīts tam, ko viņš māca, par jebkādām kļūdām, kas rodas viņa mācīšanas rezultātā.

„Yogi” elpošanas vingrinājumi ietver vienas nāsītes aizvēršanu ar vienu no pirkstiem, tad izelpu caur atklātu nāsīm uz noteiktu skaitu skaitļu, tad aizverot ar citu pirkstu nāsī, caur kuru elpas izelpas; tad, apturot elpu uz noteiktu skaitu skaitļu, pēc tam vispirms tiek noņemts pirksts no nāsī, un pēc tam elpa tiek ieelpota noteiktam skaitam skaitļu, tad aizverot šo nāsī ar to pašu pirkstu un turot ieelpot elpu, lai noteiktu skaitu skaitļu. Tas padara vienu pilnu ciklu. Ventilators turpina darbību. Šo izelpošanos un apstāšanos, elpošanu un apstāšanos nepārtraukti turpina ilgstošā joga noteiktais laiks. Šis vingrinājums parasti tiek pielietots dažās ķermeņa pozās, kas pārsteidzoši atšķiras no pozām, kuras parasti uzņemas Rietumu iedzīvotāji meditācijās.

Tiem, kas pirmo reizi dzird šo uzdevumu, šķiet smieklīgi, bet tas ir tālu no tā, kad kāds ir iepazinies ar savu praksi, ievēro tā rezultātus vai zina tās filozofiju. Tikai tie, kuri ir nezinādami par elpas attiecības prātu, uzskata par muļķīgiem.

Ir fiziska, psihiska un garīga elpa. Katrs no tiem ir saistīts un saistīts ar otru. Fiziskā un garīgā elpa ir saistīta ar psihisko elpu. Psihiskā elpa ir tāda, kas organizē un pielāgo dzīvi fiziskajā ķermenī ar fizisko elpu, prātu un tās garīgajām operācijām, ar domas procesiem. Stingra fiziskā elpa sastāv no elementiem un spēkiem, kas darbojas fiziskajā pasaulē. Garīgā elpa ir ķermenī iemiesota Ego, psihiskā elpa ir vienība, kas pastāv fiziskajā ķermenī un bez tā. Tai ir centrs ārpusē un centrs ķermenī. Psihiskās elpas sēdeklis ķermenī ir sirds. Starp diviem centriem pastāv pastāvīga šūpošanās. Šī elpas psihiskā šūpošanās liek gaisam iekļūt organismā un atkal steidzoties. Elpas fiziskie elementi, steidzoties ķermenī, iedarbojas uz ķermeņa asinīm un audiem, piegādājot to ar noteiktu elementāru ēdienu. Fiziskie elementi, kas tiek izelpoti, ir tie, kurus ķermenis nevar izmantot un kurus nevar iznīcināt citādā veidā, nevis ar fizisku elpu. Fiziskā elpa pareizi regulē ķermeni veselībā. Psihiskā elpa nosaka saikni starp šīm fizikālajām daļiņām ar organiskās struktūras vēlmēm un starp vēlmēm un prātu. Attiecības starp vēlmēm un fizisko un prātu veido psihisko elpu caur nervu auru, ko nervu aura ietekmē prātā un ko izmanto prāts vai kontrolē prātu.

Būtu jogas mērķis ir kontrolēt garīgo fizisko elpu, bet tas ir nepamatots. Viņš sākas no nepareiza gala. Jo augstākajai jābūt zemākā. Pat ja augstākais ir apguvis zemāko, tad kalps nekad nevar kļūt par kapteini, dominējot tai, kas būtu tās kapteinis. Garīgās, dabiskās fiziskās elpas kontrolētais rezultāts ir prāta pazemināšana bez elpa. Attiecības ir atdalītas, seko neskaidrības.

Kad viņš aiztur elpu, viņš saglabā oglekļa skābes gāzi savā ķermenī, kas ir kaitīgs dzīvnieku dzīvībai un novērš citu atkritumu izplūdi. Turot savu elpu, viņš arī neļauj savam psihiskajam elpu ķermenim virzīties uz āru. Tā kā psihiskā ķermeņa kustība tiek traucēta, tas savukārt traucē vai nomāc prāta darbību. Kad cilvēks izelpo visu gaisu no plaušām un aptur elpu, viņš novērš to elementu ieplūšanu, kas nepieciešami kā barība ķermeņa audiem un psihiskās entītijas izmantošanai organismā, un novērš psihisko iedzīšanos. elpa. Tam visam ir tendence apturēt vai aizkavēt prāta darbību. Tas ir objekts, kuru mērķis ir „joga”. Viņš cenšas apspiest prāta funkcijas saistībā ar fizisko ķermeni, lai to kontrolētu un nonāktu garīgā stāvoklī, ko parasti sauc par garīgo. Rezultātā sirds darbība ir nopietni traucēta un ievainota. No tiem, kas nepārtraukti seko šai praksei, lielais vairākums kļūs psihiski nelīdzsvarots un garīgi atpaliek. Sirds nespēs pienācīgi pildīt savas funkcijas, un, visticamāk, sekos patēriņš vai paralīze. Tāds ir vairums to karmu, kas pastāvīgi dara savu „jogu” elpošanu. Bet ne vienmēr tas ir rezultāts.

Reizēm starp tiem, kas pravajamu praktizē, var būt vēl viens apņēmīgāks par citiem un kam ir garīgi spēks, vai tas, kam ir sīva un stabila vēlme. Kad viņš turpina praksi, viņš iemācās kļūt apzināti aktīvs, jo psihiskā darbība palielinās. Beidzot viņš kļūst spējīgs darboties astrālā plaknē, lai redzētu citu vēlmes un zinātu, kā tos izmantot savām vajadzībām; ja viņš turpina, viņš radīs savu iznīcināšanu, nebūs atbrīvots no savām vēlmēm, bet tos kontrolē. Vienīgā atšķirība starp viņa bijušo un vēlākām valstīm ir tāda, ka viņš spēj uztvert lietas intensīvāk nekā agrāk un iegūt lielāku varu pār citiem. Beidzot viņš nonāks seksuālās dabas pārpilnībā, un viņš izdarīs noziegumus un kļūs ārprātīgs.

Hatha jogai vai elpošanas vingrinājumiem nepieciešama ilgstoša un smaga disciplīna, kurai dažiem rietumniekiem ir vai nu gribas, vai izturība, un tāpēc, par laimi viņiem, tas ir tikai iedoma mazliet, un tad viņi aizņem citu iedoma. Tas, kurš ievēro šo praksi, saņem savu karmu kā sava motīva un rīcības rezultātu, un tas arī tas, kurš mēģina viņu mācīt.

Dienas domās ir to cilvēku mācības, kas parādās un vāc sekojošus ar mahatmas kultu dīvainiem apgalvojumiem, kultus ar sevi kā varoņus, apgalvojot, ka tie ir Dieva svaidītie un vecā glābēja, arhitēla vai pravieša reinkarnācija. Daži pat apgalvo, ka ir Dievs iemiesojies. Mēs nevaram teikt, ka šie prasītāji ir ārprātīgi, jo daudziem sekotājiem, kuriem viņi ir. Šķiet, ka katrs no viņiem ir pretrunā ar otru svētajā un neapmierinātā prasībā, un katram no viņiem ir dievbijīgs pūlis. Šķiet, ka nesenās iemiesošanās uz Zemes debesīs ir kļuvusi mazāka. Katrs iemiesojums ir stingri atjaunināts, ciktāl viņa cena ir tikpat augsta kā viņa sekotāji. Runājot par to, kāda ir viņu pieņemamā monēta, šie skolotāji priecīgi sniedz dubultu iemeslu: ka skolēns nevar vērtēt un gūt labumu no mācībām, ja vien viņš nemaksā, un ka darbinieks ir viņa cienīgs. Šie skolotāji ir laika un tautas karma, kas viņus maldina un tic tiem. Viņi ir dzīvi viņu sekotāju vājumu, uzticības un sekluma paradumi. Viņu karma ir garīgās melis, ko paskaidroja iepriekš.

Viena no laika pazīmēm ir teozofiskā kustība. Teozofiskā biedrība parādījās ar vēstījumu un misiju. Tā ir iepazīstinājusi ar teozofiju, vecajām mācībām mūsdienu apģērbā: par brālību, karmu un reinkarnāciju, dodot viņiem pamatu septiņkārtīgu cilvēka un Visuma konstitūciju un cilvēka pilnīguma mācīšanu. Šo mācību pieņemšana dod cilvēkam izpratni un izpratni par sevi, jo nekas cits. Tie parāda kārtīgu progresu caur visām dabas daļām, sākot no zemākajām un šķietami visnozīmīgākajām viņas formām caur visām viņas karaļvalstīm un ārpus tām, tajās sfērās, kur vienīgais prāts var paaugstināt savu augstāko centienu. Ar šīm mācībām cilvēks tiek uzskatīts par ne tikai leģendu visvarenās būtnes rokās, nedz arī to, ka to vada akls spēks, ne nejaušus apstākļus. Tiek uzskatīts, ka cilvēks ir pats radītājs, viņa tiesnesis un viņa liktenis. Ir skaidrs, ka cilvēks, izmantojot atkārtotus iemiesojumus, var un sasniegs tādu pilnības pakāpi, kas ir daudz tālāk par viņa vislielāko domu; ka kā šīs valsts ideāli, kas sasniegti ar daudziem iemiesojumiem, ir jābūt pat dzīviem, vīriešiem, kas sasnieguši gudrību un pilnību, un kas ir tas, ko parastais cilvēks būs laikā. Tās ir doktrīnas, kas nepieciešamas, lai apmierinātu visas cilvēka dabas daļas. Viņiem piemīt zinātnes un mūsdienu reliģiju trūkums; viņi apmierina iemeslu, apmierina sirdi, nodod intīmas attiecības starp sirdi un galvu un parāda līdzekļus, ar kuriem cilvēks var sasniegt augstākos ideālus.

Šīs mācības ir padarījušas iespaidu par katru mūsdienu domāšanas fāzi; zinātnieki, rakstnieki, visu citu mūsdienu kustību veicinātāji un sekotāji ir aizgājuši no lielā informācijas fonda, lai gan tie, kas lieto, ne vienmēr ir zinājuši avotu, no kura viņi aizņēmušies. Teozofiskā doma, vairāk nekā jebkura cita kustība, veidoja tendenci uz brīvību reliģiskajā domā, ir devusi zinātnisko impulsu pacēlumu un jaunu gaismu filozofiskajam prātam. Daiļliteratūras rakstnieki izgaismo savas doktrīnas. Teosofija izraisa jaunu literatūras skolu. Teosofija lielā mērā ir likvidējusi bailes no nāves un nākotnes. Tā ir radījusi debesu ideju ikdienišķās lietās. Tas ir izraisījis elliņu bailes izkliedēt kā migla. Tā ir devusi prātā brīvību, ko nav piešķīrusi cita veida ticība.

Tomēr daži teosofisti ir darījuši vairāk nekā visi citi, lai mazinātu teosofijas nosaukumu un padarītu tās mācības sabiedrībai smieklīgas. Kļūstot par sabiedrības locekļiem, cilvēki teozofi nedarīja. Pasaules atbildība pret Teozofiskās biedrības biedriem bieži ir taisnība. Lielākā no tās doktrīnām un visgrūtāk realizējama ir brālība. Brālība, par kuru runā, ir brālība garā, nevis ķermenī. Domāšanas brālība būtu radījusi brālības garu locekļu fiziskajā dzīvē, bet nespējot redzēt un rīkoties no šī augstā stenda un tā vietā darboties zemā personīgo mērķu līmenī, viņi ļāva aizstāvēt zemāku cilvēcisko dabu. Ambīcija viņus apžēloja ar brālību, un sīki greizsirdība un kauliņi teozofisko biedrību sadalīja daļās.

Meistari tika citēti un viņiem tika paziņots; katra puse paziņo, ka viņiem ir vēstījumi no Meistariem un zina viņu gribu, tāpat kā lielie sektanti apgalvo, ka zina un dara Dieva gribu. Dziļu doktrīnu par reinkarnāciju tās teozofiskajā nozīmē ir izsmējuši tie teosofisti, kas apliecina zināšanas par viņu iepriekšējo dzīvi un citu cilvēku dzīvi, kad viņu prasījumi viņus notiesāja par nezināšanu.

Mācība, kurā tiek parādīta lielākā interese, ir astrālā pasaule. Veids, kādā viņi tuvojas, norāda, ka filozofija ir aizmirsta un ka viņi nodarbojas ar tā nāvējošo, nevis dievišķo pusi. Astrālā pasaule tika meklēta un ievadīta dažu cilvēku vidū, un tā nonāca aizraujošā šarma un hipnotiskā burvestībā, daudzi kļuva par viņu fanātisko un maldinošo gaismu. Brālība ir cietusi vardarbību dažu teozofu rokās. Viņu rīcība liecina, ka tās nozīme ir aizmirsta, ja tā ir saprotama. Karma, kā tagad runāts, ir stereotipiska un tukša. Reinkarnācijas mācības un septiņi principi tiek atkārtoti nedzīvi un trūkst tādas auglības, kas nepieciešama izaugsmei un progresam. Krāpšanu ir īstenojuši biedrības locekļi un teozofijas vārdā. Atšķirībā no tiem, kas ir citās kustībās, daudzi teosofisti ir piedzīvojuši karmu, ko viņi ir mācījuši.

Teozofiskā biedrība ir bijusi lielu patiesību saņēmēja un izplatītāja, taču šāda godība ir saistīta ar lielu atbildību. To, kas teosofiskajā biedrībā nav veikuši savus darbus, karma būs lielāka un sasniegs tālāk nekā citās kustībās, jo Teozofiskās biedrības locekļiem bija zināšanas par likumu. Lieli pienākumi ir tiem, kas zina doktrīnas, bet nespēj viņiem dzīvot.

Spriežot pēc pašreizējās rīcības, teozofiskās biedrības sadalītās frakcijas ir skumjas. Katrs, saskaņā ar cilvēka vājajām vietām, drebējas mazajās pūšanas formās. Daži dod priekšroku sociālajai pusei, kur tikšanās ir iecienītākajiem un draugiem. Citi dod priekšroku mākslas un bērnudārza metodēm. Citi dod priekšroku dzīvot pagātnes atmiņās un atkal cīnās par sabiedrības uzvarētajiem vai zaudētajiem ķildām. Citi atkal dod priekšroku svinīgajam, godam priesterim un pāvesta autoritātei, bet citi ir piesaistīti astrālajam krāšņumam, un tie kļūst maldināti un iegrimuši tā nenovēršamo gaismu. Daži ir atstājuši rindas un strādā dievišķās mācības, lai iegūtu naudu un vieglu dzīvi.

Sociālā puse ilgs tik ilgi, kamēr sociālie fads turpinās. Šādu biedru karma ir tāda, ka tie, kas zināja par Tozofiju, nākotnē no tā notiks ar sociālajām saitēm. Tie, kas seko bērnudārza metodei, tiks absorbēti sīkos dzīves pienākumos, kad viņu darbs pasaulē sāksies vēlreiz; mazie pienākumi neļaus viņiem ieiet lielākas dzīves pienākumos. To karmu, kas dzīvo teozofiskās biedrības pagātnes cīņu atmiņās, būs, ka viņu strīdi neļaus viņiem atkal sākt darbu un gūt labumu no tās mācībām. Tie, kas vēlas veidot teozofisku baznīcu ar savu priesteri un pāvestu, nākotnē būs piedzimuši un audzēti un piesaistīti rituāliem un baznīcai, kur viņu prāts vēlas gūt brīvību, bet kur izglītība un tradicionālās formas tos ierobežos. Viņiem ir jāizstrādā tā briesmīgā cena, ko viņi pašlaik gatavo kā nākotnes parādus. Sludinot pret priesterību un autoritāti, praktizējot tieši pretēji tam, ko viņi sludina, viņi gatavo cietumus par to prātu, kurā viņi būs saistoši, līdz viņi pilnībā samaksās parādu. Tie, kas meklē teosofiju astrālajā pasaulē, radīs vāju un bezjūtīgu psihiku karmu, kas sevi kontrolē, lai apmierinātu sajūtu. Viņi kļūs par morāliem vraki, zaudēs garīgās spējas vai kļūs ārprātīgi.

Šo dažādo sektu karma var netikt novirzīta nākotnei. Ja tas būtu pieredzējis tagad, tas būs viņu labais karms, ja viņi var novērst savas kļūdas un nokļūt patiesajā ceļā.

Teosofiskās sabiedrības lēnām mirst. Viņi aizies, ja atteiksies atmosties un saprast mācības, ko viņi māca. Vēl ir laiks dažādiem vadītājiem un locekļiem, lai pamostos pašreizējai patiesībai par brālību un atkal apvienotu savus spēkus. Ja tas izdosies, liela daļa no agrāko laiku sabiedrības karmas tiks izstrādāta. Tiks nomaksāti vecie parādi un uzsākts jauns darbs, kas pārspēj visu, kas līdz šim ir paveikts. Vēl nav par vēlu. Vēl ir laiks.

Jāsaglabā prasījumi par autoritāti kā ārštata vadītājiem vai komisāriem. Nepietiek ar tolerances sajūtu; mīlestība pret brālību ir jāturpina un jāturpina, pirms rezultāti kļūst redzami. Visiem tiem, kuriem atkal būs teozofiskā biedrība, vispirms ir jāturpina tā ilgums un jādomā par to un jābūt gataviem redzēt un atbrīvoties no sevis maldināšanas, kas vēlas atteikties no personīgajām prasībām un tiesībām uz jebkuru vietu vai aizstāvēt visus aizspriedumus pret tiem, kas iesaistīti teosofiskajā darbā.

Ja to var izdarīt ar pietiekamu skaitli, tad teozofisko biedrību apvienība tiks īstenota vēlreiz. Ja vairākums to domā un vēlēsies savienību ar tiesībām un taisnīgumu, viņi to redzēs kā paveiktu faktu. Viens vai divi vai trīs to nevar paveikt. To var īstenot tikai tad, ja to vēlas daudzi, kas domā, un kas var pietiekami ilgi atbrīvot savus prātus no personīgiem aizspriedumiem, lai redzētu patiesību par lietām.

Tie, kas sankcionē šīs ticības, ticības un sistēmas, kuras pašreizējais cikls ir izvirzījis, būs atbildīgi par slimībām un kaitējumu, ko viņu sankcijas dara nākotnes ticībām. Visu, kas ir ieinteresēti reliģijā, filozofijā un zinātnē, pienākums ir sodīt tikai tādas mācības, kādas viņš uzskata par patiesu, un nepiešķirt nekādus apstiprinājuma vārdus tiem, kurus viņš uzskata par nepatiesiem. Ja katrs ir uzticīgs šim pienākumam, tiks nodrošināta nākotnes labklājība.

No dusmām un uzskatu haoss veidos filozofisku, zinātnisku reliģiju, piemēram, vēsture neieraksta. Tā nebūs reliģija, bet drīzāk izpratne par iekšējām neskaitāmām domu formām, kas atspoguļojas vai izpaužas dabas ārējās formās, caur kurām visi tiks uztverti.

(Turpinājums sekos)