THE

WORD

PILNĪGS

(Secināts)

Meditācija

Organizācijā, ko sauc par cilvēku, ir dīglis, no kura viss ir iespējams, lai viņš zinātu vai kļūtu kādā no izpaustajām vai neizpaustajām pasaulēm vai kosmosā kopumā. Šajā meditācijas sistēmā nav nepieciešams, lai cilvēks savu domu koncentrētu uz jebkuru vietu vai vietu telpā ārpus savas organizācijas, lai kaut ko uzzinātu kādā no pasaulēm. Katrs no viņa ķermeņiem vai principiem ir kā burvju spogulis, kurā viņš izskatās, kad viņš gribēs zināt, kas ir noticis vai var notikt, un zināt, kas ir vai kas var būt pasaulē, kurā šis ķermenis vai princips ir spogulis.

Prāts kopumā ir viens. Tā izpaužas četrās pasaulēs septiņos aspektos kā fakultātēm dilstošā un augošā secībā. Augstākajā vai garīgajā pasaulē prāts izpaužas gaismā un es esmu amata fakultāte. Nākamajā zemākajā pasaulē, garīgajā pasaulē, tā izpaužas laika fakultātē un motīvā. Vēl zemākajā pasaulē, psihiskajā pasaulē, prāts izpaužas kā tēla fakultāte un tumšā fakultāte. Vismazākajās no četrām pasaulēm, fiziskā pasaule, prāts izpaužas kā fokusa fakultāte. Termini “augsts vai zems” nav jāsaprot burtiski, tā vietā, kā vieta vai pozīcija, bet gan grāds vai stāvoklis.

Gaismas fakultāte ir apgaismības avots par visiem priekšmetiem vai lietām. No es esmu fakultātes nāk identitāte un zināšanas par sevi.

No laika fakultāte kļūst par izaugsmi un pārmaiņām. Motīvā fakultāte ir spriedums un izvēle, virziena vai pareiza vai nepareiza.

Attēlā ir proporcijas spēja piešķirt krāsu un līniju. Tumšā fakultāte dod pretestību un ienes tumsu; tas attīsta spēku un rada šaubas.

Fokusa fakultāte atdala, meklē, līdzsvaro un pielāgojas. Šīs prāta fakultātes un to savstarpējās attiecības tika aprakstītas Word, Vol. XI., Nr. 4-5: “Pieņem Masters un Mahatmas.”

Ne visas prāta spējas ir iemiesotas. Cilvēka fiziskajā ķermenī ir tikai viena no fakultātēm. Prāta spējas, kas nav fiziskajā ķermenī, rīkojas ar to, kas ir, un ka viens darbojas un ir pārējo sešu pārstāvis. Šī fakultāte, kas atrodas iestādē un caur to, ir uzmanības centrā. Tas ir cilvēka prāts, viņa domāšanas princips.

Saprātīgi meditēt cilvēkam ir jāatrod un jāapzinās šis prāts vai fakultāte, domāšanas princips, pats, ķermenī. Viņš ir apziņas gaisma ķermenī. Kad cilvēks uztver un realizē sevi ķermenī, viņš zinās, ka viņš ir apzināta gaisma.

Viena prāta mācībspēks parasti nerīkojas, neietekmējot citas fakultātes. Katrai prāta fakultātei ir īpaša funkcija attiecībā pret visu; pārējās fakultātes tiek pakļautas vai aicinātas izmantot tās pakārtotās funkcijas, kas tām ir reprezentatīvas. Ikreiz, kad cilvēks nodarbojas ar to, ko viņš domā, tas ir viņa fokusa fakultāte, domāšanas princips, prāts ķermenī, ko viņš cenšas pakļaut tēmai vai lietai, par kuru viņš domā. Bet viņš nesasniegs risinājumu, kamēr viņš to nespēs koncentrēt, un tajā laikā gaismas fakultāte dod priekšstatu par šo tēmu un tajā brīdī viņš saka: „Es redzu,” man ir tas, ”es zinu. fokusa fakultāte vai domāšanas princips ir vērsts pret visu vai priekšmetu, kas piesaista cilvēka uzmanību, bet viņš nav apgaismots, kamēr gaismas fakultāte nedarbojas kopā ar savu fokusa fakultāti vai domāšanas principu. Bet no visām lietām, par kurām viņš ir apgaismots, cilvēks vēl nav apgaismots savā jautājumā: „Kas es esmu?” Kad viņš spēj dot savu domāšanas principu un pienācīgi pievērsties savam jautājumam: „Kas es esmu ? ”Vai„ Kas es esmu? ”Gaismas fakultāte darbosies uz fokusa fakultātes, I-am fakultāte sniegs identitāti gaismai, un fokusa fakultāte vai domāšanas princips zinās, ka es esmu es, kas tad ir pašapziņa Gaisma. Kad cilvēks to saprot, viņš varēs domāt un viņam būs nepieciešams maz mācīties, kā meditēt. Viņš atradīs ceļu.

Tas, ko sauc par domāšanu, nav meditācija. Ko sauc par domāšanu, ir saprātīgs, saraustīts, nenoteikts prāta pūles, lai pagrieztu un koncentrētu savu gaismu uz to, ko gribēs redzēt. Tas ir tāpat kā tuvredzīga cilvēka centieni ar Sv. Vitusa deju, kas cenšas sekot līdzi neredzamam takam pa mežu tumšā naktī, izmantojot apgaismojošu zibspuldzi.

Domāšana ir prāta gaismas vienmērīga turēšana uz tēmu. Meditācija ir subjekta turēšana prāta gaismā, līdz tiek sasniegts mērķis, kuram tas tiek darīts.

Ķermeņa prāts ir kā mērkaķis būrī. Tas lēcienīgi lec, bet, lai gan šķiet, ka tas ir ieinteresēts viss un rūpīgi izskata lietas, tam ir maz mērķa tās lēkšanā, un tas nesaprot neko, par ko tas izgaismojas. Cilvēkam, apzinīgam ķermeņa gaismam, jāapsver šī gaisma, kas atšķiras no tās, kurā tā ir. Tas palīdzēs viņam mācīties sevi un būt kārtīgākam un secīgākam savā domāšanā. Tā kā prāts kļūst stabilāks, sakārtotāks un mazāk spējīgs lidot, tas labāk varēs sevi pārbaudīt un vērsties pie tā avota.

Patlaban iemiesotais prāts nespēj noturēties nevienā no tās ķermeņa centriem. Ārējie apstākļi un ietekme ietekmē ēstgribas, kaislības un instinktus organismā. Tie darbojas uz prāta centriem organismā un pieprasa prātu atbildēt uz viņu vēlmēm. Tātad prāts plūst un izplatās caur ķermeni, atbildot uz zvaniem un bieži identificējot sevi ar ķermeņa sajūtām vai emocijām. Patlaban prāts izslīd un iztērē lielu daļu gaismas caur ķermeni. Tas ļauj apgaismot savu gaismu un izkliedēt sajūtas, kas ir dabiskās evakuācijas iespējas. Ārēji domāšana ir prāta gaismas izkļūšana no ķermeņa. Tā kā prāts turpina nosūtīt savu gaismu pasaulē, tas tiek pastāvīgi izsmelts un nespēs lokalizēties vai atšķirt sevi no jutekļiem.

Lai atrastu sevi, prāts nedrīkst izkliedēt savu gaismu; tai ir jāsaglabā tā gaisma. Lai saglabātu savu gaismu, tā nedrīkst ļaut gaismai iet caur jutekļiem. Lai nepieļautu, ka viņa gaisma iziet cauri jutekļiem, cilvēks nedrīkst mēģināt izslēgt vai izgriezt sajūtas, kā tas ir ieteikts dažās mācību sistēmās; viņam jānovērš viņa gaisma no jutekļiem, centrējot to. Gaisma ir centrēta, domājot par sevi.

Kad tas, ko sauc par domāšanu, ir saistīts ar priekšmetu vai lietu pasaulē vai ārpus ķermeņa, šāda domāšana ir cilvēka gaismas caurnešana caur viņa jutekļiem; un tas radīs un atklās šo priekšmetu vai saglabās to pasaulē. Kad domāšana ir saistīta ar tēmu, kas ir jāaplūko iekšēji, piemēram, „kas ir apzināta gaisma?” Sajūtas nav jāaizver. Tie ir slēgti, jo domāšanas princips ir vērsts uz interjera priekšmetu. Kad prāts atrodas priekšmetā un to izskata savā gaismā, tas palielina spēku un spēku. Ar katru šādu piepūli prāts kļūst spēcīgāks un vieglāks.

Katra no pasaules tiks atklāta un izpētīta meditācijā, jo prāts palielinās. Bet jāsaprot, ka ikviena pasaule ir jāatrod un jāizpēta prātā, cilvēka organizācijā. Lai iegūtu spēku un pārliecību, cilvēkam vislabāk ir sākt ar viszemāko pasauli, kurā viņš ir, fizisko pasauli un veikt savas meditācijas no fiziskajām uz citām pasaulēm. Kad cilvēks atklāj sevi kā apzinātu gaismu ķermenī, viņš var meditēt par savu ķermeni savā gaismā un mācīties pasauli kopumā un tās minūšu daļās.

Prāts sēž iekšējās smadzenēs pie hipofīzes korpusa un pīlinga dziedzeriem, un tas izvēršas kā gaismas pavediens ar nātēm, sēkliniekiem, arbor vitae, medulla oblongata, caur mugurkaulu ar muguras smadzenēm un gala pavedienu uz mugurkaula dziedzeri mugurkaula galējā galā. Tas nozīmē, ka no galvas līdz mugurkaula galam jābūt gaismas pavedienam; un ka gaismas pavedienam vajadzētu būt ceļam, pa kuru eņģeļi kā gaismas eņģeļi pacelsies un nolaisties, lai saņemtu un izpildītu likumus, kas izdoti no gaismas centra galvas, dievs organismā. Bet reti ir ceļš, kas cilvēka ķermenī ir atvērts. Tas gandrīz vienmēr ir slēgts; un ķermeņa vēstneši nepārvietojas šajā ceļā kā gaismas eņģeļi; viņi ceļo ārpus ceļa un sazinās un saņem ziņojumus gar nervu straumēm kā jutekliskas sajūtas vai nervu satricinājumu.

Prāts nesaskata, bet redzes sajūta sasniedz acis un seko prāta gaisma, un pasaules objekti tiek atspoguļoti atpakaļ tās centrā. Tur prāts tos pārvērš par seansiem, un seansiem tiek dotas noteiktas vērtības. Skaņas ielej ausī un uz dzirdes centru, garša un smarža ceļo pa nerviem, un ar pieskārienu vai sajūtu visi sasniedz iekšējās smadzenes un darbojas kā vēstnieki no savas jēgas valstības. Viņi lūdz godu vai pieprasīt kalpošanu gaismas centrā, saskaņā ar to, kā prāts saprot un viņam ir vara kontrolēt, vai tās ir maldinātas un pārvarētas. Pateicoties šīm sajūtām, vēlmes vai emocijas, ko tās rada, tiek noraidītas vai dotas skatītājiem sirdī. Parasti tiek noskaidrots, vai jēgas prasības tiek ievērotas vai pakļautas smadzeņu gaismai. Viņi tiek novirzīti vai apspiesti; jēgas prasības parasti tiek cienītas un pakļautas, un vēlmju vai emociju spēks uzplaukst smadzenēs un no turienes smadzenēs, kopā ar konvulsijām, kuru spēks ir veidots, dotu impulsu prāta gaismai, un tiek izsūtīts no pieres kā liesmas mēle. To sauc par domu, un tas ir no prāta līdz jutekļu fiziskajai pasaulei. Bet tā nav doma, kas ir pašnodarbināta doma, piemēram, domas, kas pārvieto un pārvalda pasauli. Tā radītās domas ir četras īpašības, kas atbilst četrām pasaulēm, fiziskajam, psihiskajam, garīgajam un garīgajam, un ir saistītas ar cilvēka ķermeņa attiecīgajām daļām: dzimuma daļu, nabu un saules pinumu, krūtis un galvu. Savos regulārajos ciklos cilvēks ieskauj cilvēkus un rada juteklības, uzmundrināšanas un depresijas periodus, jūtas vai emocijas, ambīcijas vai vēlmes. Kad viens mēģina meditēt, šīs pašas radīšanas sekas, kā arī citu iespaidu, pūlis ap viņu un pārtrauc vai traucē viņa centieniem meditēt.

Tā kā cilvēks vai apzināta gaisma kļūst stabilāka un tiek centrēta ķermenī, tā spožums caur un ap ķermeni piesaista klaiņojošas būtnes no tumšajām un nelabvēlīgajām lietām, kā arī tās, kurām tā ir dota. Šīs tumsas radības, piemēram, nakts kaitēkļi un savvaļas putni, cenšas iekļūt gaismā vai līdzīgi gliemežziviem, ko piesaista gaisma, lūkoties, lai redzētu, kādu kaitējumu viņi var darīt. Ir pareizi, ka tas, kurš cenšas meditēt, zina šīs lietas, ar kurām viņam ir jācīnās. Bet viņam nevajadzētu būt satraukumam par tiem vai jāuztraucas par tiem. Viņam ir jāzina, ka viņš var izturēties pret viņiem kā pret viņiem. Ļaujiet viņam rūpīgi pārliecināties, ka neviena sveša ietekme nevar viņam kaitēt, ja viņam nebūs bailes no tām. Baidoties no viņiem, viņš dod viņiem spēku viņu traucēt.

Meditētāju pūliņu meditācijā sākumā var uzzināt, kā un kā saglabāt šīs ietekmes. Kad viņš kļūst spēcīgāks gaismā un ir iemācījies meditēt, viņam šajā meditācijas sistēmā ir jāizpērk un jāpārveido visas savas radīšanas lietas, par kurām viņš ir atbildīgs. Kad viņš progresē, viņš to darīs, kā dabiski, kā patiess tēvs apmācīs un izglītos savus bērnus.

Šeit ir jāizskaidro atšķirība starp šo meditācijas sistēmu, kas ir prāta, un sistēmām, kas ir jutekļi. Šajā sistēmā mērķis ir apmācīt un attīstīt prāta spējas un pilnveidot tās kā vienu, un to darīt bez atkarības no jutekļiem vai jebkuras fiziskas prakses. Tas nav fizisks un psihisks darbs; tas ir tikai garīgs un garīgs darbs. Arī jutekļu sistēmas pieprasa nomākt sajūtas, tikt galā ar prātu, pārvarēt un kontrolēt prātu un sasniegt savienību ar Dievu. Dažreiz ir grūti saprast, ko šajās sistēmās nozīmē „prāts”, „Dievs”, kas ir tas, kas sasniedz savienību ar Dievu, atsevišķi un atšķirībā no jutekļiem. Parasti viņi cenšas kontrolēt prātu, izmantojot jutekļus un noteiktas fiziskas prakses.

Visas sistēmas jāvērtē pēc to priekšmetu vai principu deklarācijām, to darba un metodēm un izmantotajiem instrumentiem. Ja sistēma ir prāta, tas, ko teikts, ir saprotams ar prātu, un jutekļiem tas nebūs jāinterpretē, lai gan var sekot jutekļu interpretācijām; un darbs, ko ieteica, būs par prātu, un tam nav nepieciešama psihiska vai fiziska prakse, lai gan sekos psihiska kontrole un fiziskas darbības un rezultāti. Ja sistēma ir jutekļiem, tas, kas tiek teikts, var būt vai ir saistīts ar prātu, bet tas būs jēgas ziņā, un to interpretēs jutekļi; un darbs, ko ieteica, būs ar prātu, bet ar jutekļiem, un tas neprasīs garīgu attīstību, kas nav atkarīga no jutekļiem, lai gan garīgā attīstība sekos prāta kontrolei ar jutekļiem.

Prāta sistēmā prāts zinās lietas neatkarīgi no jutekļiem un atbrīvosies no tām un būs no tām neatkarīgs, kā arī vadīs un kontrolēs jutekļus. Jutekļu sistēmā prāts tiks apmācīts, lai saprastu lietas, kas attiecas uz jutekļiem, un tas būs saistīts ar viņiem un kalpo tiem, lai gan var mācīt domāt, ka tās attīstība ir garīga, nevis fiziska, jo tā var būt jārīkojas psihisko sajūtu un psihisko pasauli un jātic sevi neatkarīgi no fiziskā ķermeņa.

Ir viegli maldināt ar jutekļu sistēmām, kas apgalvo, ka tās ir prāta, un šādu sistēmu skolotājiem, lai paši sevi maldinātu, kad šīs sistēmas saka tik daudz par prātu, un tāpēc, ka ieteiktās prakses šķiet par apmācību. un prāta attīstība. Ja skolotājs vai sistēma iesaka sākt ar jebkuru fizisku praksi vai jebkādu prāta attīstības praksi, šis skolotājs vai sistēma nav prātā.

Daudz ir mācīts par prāta kontroli un attīstību, kontrolējot elpu. Šo mācīšanos ir viegli sajaukt, jo ir smalks savienojums starp fizisko elpu un prātu. Dažas fiziskas elpošanas, kā arī fiziskās elpošanas pārtraukšana ietekmē prātu un rada garīgus rezultātus. Dažreiz skolotāji nesaprot sistēmu, ko viņi mēģina mācīt. Šādos gadījumos viņi var teikt, ka tas ir prātā, bet tie vienmēr to atspoguļo saskaņā ar jutekļiem. Tas, kurš to dara, nezinās, kas ir patiesa meditācija.

Viena no populārākajām mācībām, ko sauc par meditāciju, ir elpas regulēšana vai apspiešana. Ir teikts, ka, ieelpojot vairākus skaitļus, turot elpu vairākiem skaitļiem, izelpojot vairākus skaitļus, pēc tam atkārtoti ieelpojot, un tādējādi turpinot, regulāri dienas vai nakts laikā kopā ar citiem novērojumiem, ka šīs darbības prāta funkcijas tiks apspiestas, domas apturēs, prāts pārtrauks domāšanu, sevis kļūs zināms un sekos visu priekšmetu apgaismība. Tiem, kas nav līdzjūtīgi, kuri nav eksperimentējuši ar tādām mācībām vai nav bijuši to novērojoši, nevajadzētu tos izsmelt vai apgaismot. Praktizētāji uzskata, ka tiek apgalvots, ka var secināt, ka rezultāti, kas, viņuprāt, ir pietiekami, lai garantētu to prasībās. Tie, kas praksē ir noturīgi un piesardzīgi, saņem rezultātus.

Apzināta gaisma, iemiesotā prāta, koncentrējas uz elpa. Tie, kas nopietni praktizē savu „regulējumu” vai “elpas nomākumu”, nāk galu galā, lai atrastu prāta gaismu, ko atspoguļo viņu iekšējo sajūtu ķermenis. Viņi bieži vien kļūdās par to, ko viņi runā kā “sevi”. Skaitīšanas unsteadies prātā, vai fiziskā elpa attiecas prātu vai izplatīt to caur fizisko ķermeni. Lai panāktu elpu uz savstarpēju punktu starp tās atnākšanu un aiziešanu, kur ir patiess līdzsvars, prāta vai domāšanas principu nevajadzētu pagriezt vai koncentrēt uz elpošanu. Tas būtu jāgriežas pie apziņas gaismas un jautājuma par tās identitāti. Kad domāšanas princips vai fokusa fakultāte tiek apmācīta jautājumā par tās gaismas identitāti, fokusa fakultāte līdzsvaro I-am mācībspēku ar vieglo fakultāti caur viņu pārstāvjiem. Kad tas ir izdarīts, elpošana apstājas. Bet, to darot, prāts nav bijis saistīts ar elpošanu. Ja šajā laikā prāts domā par savu elpošanu, domājot par to, ka tas izgaismojas no gaismas fakultātes un I-am fakultātes, un tā ir vērsta uz fizisko elpu. Ja prāts ir vērsts uz fizisko elpu un beidzot izmet fizisko elpu līdzsvarā, šis elpas līdzsvars vai drīzāk elpošanas apturēšana, kā tas ir gadījumā ar veiksmīgu elpas apspiešanas praktizētāju, tajā brīdī tiek atspoguļots prāta gaisma. Prāta funkcijas parādās vai, šķiet, apstājas. Neinformētais prāts pēc tam uzskata, ka tas, ko tas redz, ir pats. Tas tā nav. Tā redz tikai tās atspoguļojumu jutekļos, iekšējās sajūtas. Tā kļūst mīļota ar sevis atspoguļojumu jutekļos. Tā var turpināt ilgoties pēc zināšanām un brīvības, taču tā nespēs sasniegt zināšanas vai brīvību.

Lai dzīvotu mūžīgi, ļaut tam, kurš ieiet šajā meditācijas sistēmā, sākt savu darbu fiziskā grādā. Bet jāsaprot, ka fiziskā pakāpē nebūs fizisku vingrinājumu, piemēram, skatoties uz objektiem, skaņu dziedāšanu, vīraka, elpošanas vai pozu dedzināšanu. Fiziskais grāds ir mācīšanās mācīt prāta fokusa fakultāti kā apzinātu gaismu ķermenī un turēt gaismā fiziskā ķermeņa priekšmetu, kas tas ir kopumā, tās funkcijas un tās daļas. Runājot par prātu kā gaismu ķermenī, protams, ir jāsaprot, ka gaisma nav redzama fiziskajās acīs vai iekšējās redzes izjūtās, bet tā ir gaisma, ko uztver prāts, un tas ir apzināts.

Prāts iemācīsies meditēt, vispirms iemācoties domāt. Kad prāts iemācās domāt, ka tas var iesaistīties meditācijā. Domāšana nav muskuļu un nervu sasprindzinājums un paaugstināta asins apgāde smadzenēs. Šī sasprindzinājums ir alternatīvs krampjveida vai smadzeņu pietūkums, kas neļauj prātam nepārtraukti turēt gaismu priekšmetā. Domāšana ir prāta gaismas pagriešana un pastāvīga turēšana uz objektu un vienmērīga garīgā skatīšanās gaismā, līdz tas, kas ir vēlams, ir skaidri redzams un zināms. Prāta gaisma var tikt pielīdzināta tumšajā gaismā. Tikai tas, kas ir redzams uz gaismas pagrieziena. Tā kā prāts atrod konkrēto tematu, kurā tas meklē, gaisma tiek fokusēta un turēta uz šo tēmu vai lietu, līdz viss par šo tēmu vai lietu tiek atklāts vai zināms. Lai domāšana nav smaga, darbietilpīga vai vardarbīga cīņa ar smadzenēm, cenšoties piespiest smadzenes atklāt to, ko grib zināt. Domāšana drīzāk ir viegla prāta acu atpūšanās uz to, uz kuras ir pagriezta tā gaisma, un zināmu pārliecību par tās spēju redzēt. Tas var aizņemt ilgu laiku, lai iemācītos domāt, bet rezultāti ir pārliecināti. Domāšanas beigas ir zināšanas par domāšanas tēmu.

Pēc tam, kad mācījies mācīt prāta gaismu priekšmetam ar iegūto zināšanu, prāts var sākt savu meditāciju. Meditācijā prāta gaisma netiek ieslēgta priekšmetā. Objekts tiek izsaukts prāta gaismā. Tur tas ir jautājums. Nekas tam netiek pievienots, nekas no tā nav ņemts. Tas kļūst paātrināts gaismā, kur paliek, līdz tā laiks ir pabeigts, un pēc tam no sevis izpaužas patiesā atbilde uz gaismu. Tādā veidā fiziskais ķermenis un caur to fiziskā pasaule tiek izsaukti kā priekšmeti prāta gaismā, un tur tur, līdz zināms.

Ir nepieciešams saprast, kā novērst nelabvēlīgās vai traucējošās ietekmes, kas iepriekš minētas, iejaukties viņa domāšanā. Var veikt fizisku piemēru, kas ilustrē. Moskītu ķermenim rada tas, kas var radīt traucējošu vai nelabvēlīgu ietekmi. Ir zināms, ka moskīts ir kaitēklis, lai gan tās minūšu proporcijas tam rada nekaitīgumu. Palieliniet to līdz zilonis un dodiet tai pārredzamību; tas kļūst par briesmīgu monstru, ļaunprātību un teroru. Tā vietā, lai šķiet, ka tā būtu bezrūpīga maza gaisa daļa, kas spīd, lai izgaismotu kādu ķermeņa daļu, kur tā spēlē bez mērķa uz ādas, tā tiks uzskatīta par milzīgu pastāvīga mērķa zvēru, kas tiecas un saķer savu upuri, urbumi iegremdē un iegremdē tās vārpstu izvēlētajā daļā, iesūc asinis savā asins tvertnē, un no tā indes maiss atsūknē indi atpakaļ tās upura vēnās. Ja tas, kuram ir elpu aizraujošā gaisma, moskīts neatrod ieeju ādai. Āda tiek caurdurta ar odu, kamēr šī persona elpo. Ja cilvēks aiztur elpu, kamēr moskītu sūc asinis no viņa rokām, tā varbūtība ir ieslodzīta miesā, no kuras moskītu nevar izvilkt. Moskītu var pagriezt uz kapteiņa puses; tā nevar aizbēgt, kamēr notiek elpa. Bet ar elpas plūsmu tā var atsaukt. Elpošana aizsargā ādu. Kad elpošana apstājas, āda ir aizvērta, un tas neļauj moskītu ienākt un iziet.

Elpošana ir nedaudz līdzīga ietekme uz prātu, ļaujot ieiet ietekmēm. Bet tas ir tikpat slikti ieteicams, lai mēģinātu saglabāt ietekmi no prāta, apturot savu elpu, jo tas būtu apturēt viņa elpu, lai novērstu moskītu iekļūšanu ādā. Ar prāta gaismas stiprumu un noturību ir jāuztur svešas ietekmes no viņa prāta. Tāpat kā prožektora paplašināšanās un kontrakcija, tā gaisma, kas cenšas domāt, izvērsties un slēdz līgumus, cenšoties pievērst uzmanību un koncentrēt visu gaismu uz tēmu, ko tā zinātu. Ietekme steidzas gaismā tā paplašināšanās un kontrakcijas laikā. Gaisma turpina paplašināties un noslēgties, jo garīgais skatiens nepārliecina uzmanību, jo tas vēršas pie ietekmes. Zinot to, domātājam ir jāturpina skatīties uz tematu, kurā viņa apgaismojums ir pagriezies, neievērojot traucējumus gaismā, ko izraisa viņu centieni steigties. Ietekme tiek atstāta ārpus gaismas, atsakoties ņemt garīgo skatienu no priekšmeta uz kuras ir pagriezta gaisma, un ar garīgo attieksmi, ka nav nekādas ārējas ietekmes. Atteikšanās ievērot vai aplūkot neko citu, nevis attiecīgo tematu, neietekmē ietekmi. Tāpat kā āda apstājas, prāta gaisma kļūst caurspīdīga. Neviena ietekme nevar būt, nekas nevar iziet; tās pilnais spēks ir vērsts uz šo tēmu, un subjekts atklājas un ir zināms.

Lielākā daļa cilvēku, kas mēģina, parasti neļauj domāt par traucējošām ietekmēm un garīgajiem kaitēkļiem, kas traucē un aizskar viņu prātu. Pagriežot garīgo skatienu uz iebrucēju, tā priekšmets ir ārpus fokusa un kaitēklis piesārņo gaismu. Domātājs bieži mēģina izspiest iebrucēju, bet nezina, kā; un, pat ja tas ir vajāts, tāpat kā moskīts no tās upuris, tas nav pirms tā, ka tā vietā ir atstājusi korupciju.

Ne vienmēr jābūt ietekmējamam. Vienā no meditācijas pakāpēm būs laiks, kad ļaunā ietekme uz savu radību tiek uzņemta vai izsaukta gaismā, kur tie tiks izmēģināti, tiesāti un pārveidoti ar gaismu. Tas nav jādara, kamēr kandidāts nezina, kā domāt; līdz brīdim, kad viņš var koncentrēt savas domas gaismu uz tēmu, kurā viņš grib.

Daudzus gadus kandidāts uzņemsies dzīvot mūžīgi, mācoties domāt. Viņa pūles ir bijušas garīgas, bet tās ir radījušas ļoti praktiskus rezultātus savā fiziskajā ķermenī un garīgajā dabā. To nežēlīgums ir apgrūtinājis viņa centienus. Bet katra garīgā apņēmība ir devusi savu atbilstošo efektu viņa psihiskajā dabā un fiziskajā ķermenī. Lai gan viņš, iespējams, nesaskata fiziskās struktūras atšķirības, un, lai gan viņa vēlmes ir stipras un nemierīgas, tomēr tas, ka viņš var vērsties un turēt prāta gaismu pēc vēlēšanās, pierāda, ka viņš viņus kontrolē. No tā viņš ir pārliecināts. Viņš ir gatavs ar meditāciju sākt šūnu izmaiņas viņa fiziskajā struktūrā, fizisko ģeneratīvo sēklu transmutāciju psihiskajos dīgļos, kā arī fizioloģiskās izmaiņas, psihisko dīgļu transmutāciju un tās paaugstināšanos dzīvības ķermenī. dzīvot mūžīgi, kā tas iepriekš tika aprakstīts iepriekšējos numuros.

Meditācijas fiziskajā pakāpē meditācijas priekšmeti ir kā sēklas, kas ņemtas vērā prāta gaismā, lai tās tiktu paātrinātas, attīstītas un risinātas atbilstoši zināšanām, kas ir meditācijas rezultāts.

Paturot prātā olšūnu apaugļošanas priekšmetu un tā attīstību, ir zināms, kā pasaule tiek veidota un kā ķermenis tiek būvēts. Pārtikas priekšmets meditācijā atklās, kā ķermenis tiek barots, uzturēts un mainīts tā sastāvdaļās, un kāds ēdiens ir vislabāk piemērots mūžam dzīvošanai.

Kad meditācijā ir zināms viss ķermenis un tā orgāni un atsevišķās daļas, un caur tiem ir zināmi kosmosa ķermeņi un to izmantošana dabas ekonomikā, sāksies psihiskais meditācijas līmenis. Meditācijas psihiskais līmenis darīs zināmu vēlmes būtību, kā tā darbojas un maina fizisko struktūru; kā tas balstās uz fizisko, kā ģeneratīvā sēkla tiek pārvērsta psihiskā dīglī, kā psihisko ķermeni var iedomāties un attīstīt, un vēlmi pār domu.

Kad vēlme ir zināma, darbojoties caur psihisko dabu un tās korespondējošajiem spēkiem un elementiem un dzīvniekiem, kas darbojas pasaulē, sāksies garīgās meditācijas pakāpe. Garīgā pakāpe ir zināma, kāda dzīve ir, kā tā nonāk ķermeņu veidošanā, kā to vada doma, kāda doma ir, tās saistība ar vēlmi un tās ietekme uz fizisko ķermeni, kā domas rada psihiskās izmaiņas un fiziskajās pasaulēs, kā doma rada psihiskās baktērijas dzīvē un garīgajā pasaulē.

Tā kā šie priekšmeti meditācijā ir zināmi, tie rada atbilstošu ietekmi fiziskajā ķermenī, maina psihisko dabu, rada dažādas izmaiņas un vēlmes un fizisko šūnu fizisko daļiņu aizstāšanu ar fizisko ķermeņa formu. , kā aprakstīts iepriekšējos pantos; un, visbeidzot, dzīvības ķermenis tiek paaugstināts līdz pilnībai, ar kuru prāts apvieno un dzīvo mūžīgi.

Beigas