THE

WORD

Oktobris 1907

MOMENTS AR DRAUGIEM

Nākamais raksts, kas saņemts drīz pēc marta izdošanas Word, lasītājam var šķist, ka tas neatbilst iepriekšējiem jautājumiem un atbildēm sadaļā “Mirkļi ar draugiem”, taču, ņemot vērā apspriesto tēmu vispārējo interesi un korespondenta dedzīgo lūgumu publicēt savus iebildumus Vārds, Draugs atbildēs uz viņa iebildumiem, kā prasīts, saprotot, ka iebildumi ir pret kristīgās zinātnes principiem un praksi, nevis personībām — Red. Word

Ņujorka, marts 29, 1907.

Redaktorei Word.

Sers: gada marta numurā Word, “Draugs” jautā un atbild uz vairākiem jautājumi par kristīgo zinātni. Šīs atbildes liecina, ka rakstnieks ir pieņēmis noteiktas kristīgajai zinātnei nelabvēlīgas pieņēmumus, kas, ja tiek izdarīti loģiski secinājumi, ir vienlīdz nelabvēlīgi visu reliģisko struktūru praksei. Pirmais jautājums: "Vai ir nepareizi izmantot garīgos, nevis fiziskus līdzekļus, lai izārstētu fiziskas slimības?" tiek atbildēts praktiski "jā". Ir teikts, ka "ir gadījumi, kad domas spēka izmantošana fizisko nelaimju pārvarēšanai ir attaisnojama, un tādā gadījumā mēs teiktu, ka tas nebija nepareizi. Lielākajā daļā gadījumu ir pilnīgi nepareizi izmantot garīgos, nevis fiziskus līdzekļus, lai izārstētu fiziskas slimības.

Ja, izmantojot garīgo līdzekli, rakstnieks atsaucas uz viena cilvēka prāta darbību uz cita cilvēka prāta, lai novērstu fiziskās slimības, tad es piekrītu viņam, ka tas katrā ziņā ir nepareizi. Kristieši Zinātnieki nekādā gadījumā neizmanto cilvēka prātu, lai novērstu fiziskās problēmas. Tajā ir atšķirība starp kristīgo zinātni un garīgo zinātni, ko ignorē „draugs”.

Kristīgie zinātnieki, izmantojot tikai lūgšanu, izmanto garīgus līdzekļus slimību ārstēšanai. Apustulis Džeimss sacīja: „Ticības lūgšana glābs slimniekus.” Kristīgā zinātne māca, kā padarīt „ticības lūgšanu”, un, tā kā slimības ir dziedinātas caur kristīgo zinātnes lūgšanu, tas ir pierādījums tam, ka tā ir „lūgšana ticība. ”„ Draugs ”neapzināti sajauca kristiešu zinātnes ārstēšanu un garīgo ārstēšanu. Kristīgā zinātne pilnībā balstās uz Dievu, izmantojot lūgšanu, tā kā tā saucamā garīgā zinātne, neatkarīgi no tā, vai tā darbojas ar garīgu ierosinājumu, hipnotizāciju vai mesmerismu, ir viena cilvēka prāta darbība citā cilvēka prātā. Pēdējā gadījumā rezultāti ir pārejoši un kaitīgi, un tie ir pelnījuši „A drauga” nosodījumu, kas uzlikts šādai praksei. Tomēr neviens nevar iebilst pret lūgšanu Dievam, un neviens nevar teikt, ka patiesi lūgšana par citu nevar būt kaitējumu.

Vēl viens jautājums ir: „Vai Jēzus un daudzi no svētajiem neārstēja fiziskas slimības ar garīgiem līdzekļiem, un, ja tā, vai tas ir nepareizi?”

Atbildot uz šo jautājumu, „Draugs” atzīst, ka viņi dziedina slimniekus un ka viņiem nebija pareizi to darīt. Viņš tomēr saka: „Jēzus un svētie nesaņēma naudu par savām dziedniecībām”, un viņš arī saka: „Kā atšķirībā no Jēzus un neapzināti, šķiet, ka Jēzus vai viņa mācekļi vai kāds no svētajiem uzlūkotu tik daudz par vienu apmeklējumu katram pacientam, izārstēt vai izārstēt. ”

Fakti ir tādi, ka Jēzus dziedināja slimos un mācīja saviem mācekļiem, kā rīkoties tāpat. Šie mācekļi savukārt mācīja citus, un trīs simti gadus kristiešu baznīca regulāri izmantoja dziedināšanas spēku. Kad Jēzus pirmo reizi izsūtīja savu mācekļu grupu ar komandu sludināt evaņģēliju un dziedināt slimniekus, viņš uzvarēja tos nepieņemt samaksu par saviem pakalpojumiem. Kad viņš tos nosūtīja nākamajā reizē, viņš teica, ka viņi paņem līdzi savu maku, un paziņoja, ka „darbinieks ir viņa nomas vērts.” Šis teksts ir pieņemts gandrīz divus tūkstošus gadu kā pietiekama garīdznieka un citi, kas nodarbojas ar kristiešu darbu, pieņems kompensāciju par saviem pakalpojumiem, un nevar būt pamatoti iemesli izņēmuma izdarīšanai kristiešu zinātnieku gadījumā. Baznīcas kalpo garīdzniekiem, lai sludinātu un lūgtu, un gandrīz visos gadījumos viņiem tiek maksāta fiksēta alga. Kristīgās zinātnes praktizētāji gan sludina evaņģēliju, gan lūdz, bet viņi nesaņem fiksētu algu. Viņu apsūdzība ir tik maza, ka tā ir nenozīmīga, un to maksā brīvprātīgi persona, kas lūdz palīdzību. Par to nav piespiedu, un jebkurā gadījumā tas ir personisks jautājums starp pacientu un praktizētāju, ar kuru nepieder ārvalstnieki. Lai kļūtu par kristiešu zinātnes praktizētāju, ir jāatsakās no laicīgās uzņēmējdarbības un visu laiku veltīt darbam. Lai to izdarītu, viņiem vismaz ir jābūt līdzekļiem parastajām vajadzībām. Ja kompensācija nav paredzēta, ir skaidrs, ka nabadzīgie būtu pilnībā izslēgti no šī darba. Šo jautājumu ir atrisinājusi Kristīgo zinātņu baznīca, pamatojoties uz to, kas ir ļoti piemērota un apmierinoša pašām pusēm. No tiem, kas vēršas pie Christian Science, nav nekādas sūdzības par to, ka viņi ir pārmaksāti. Šāda sūdzība parasti nāk no tiem, kuriem nav nekāda sakara ar kristiešu zinātni. Jebkurā gadījumā ir jāatzīst visiem, kas vēlas taisnīgi izturēties pret šo tēmu, ka, ja ir pareizi maksāt garīdzniekus sludināt un lūgt par slimības atveseļošanos, vienlīdz labi ir samaksāt kristietim zinātniekam par šādu pakalpojumiem.

Patiesi jūsu.

(Parakstīts) VO STRICKLER.

Aptaujas dalībnieks saka, ka mēs esam „pieņēmuši dažas kristīgās zinātnei nelabvēlīgas telpas, kuras, ja tās tiek veiktas loģiski, ir vienādas nelabvēlīgas visām reliģiskajām struktūrām.”

Tas, ka telpas ir nelabvēlīgas kristīgajai zinātnei, ir taisnība, bet mēs neredzam, kā no viņu loģiskajiem secinājumiem šīs telpas būtu nelabvēlīgas visu reliģisko struktūru praksei. Kristīgā zinātne apgalvo, ka tās mācības ir unikāla mūsdienu ticībā, un tas, bez šaubām, ir taisnība. Tā kā šīs telpas ir nelabvēlīgas kristiešu zinātnei, tas nekādā ziņā nenozīmē, ka vienādas telpas attiecas uz visām reliģiskajām struktūrām; bet, ja visām reliģiskajām struktūrām būtu jāatsakās no faktiem un jāmāca nepatiesības, tad mūsu telpās mums ir jābūt nelabvēlīgi viņu doktrīnām un praksei, kad tas bija vajadzīgs, lai izteiktu mūsu viedokli.

Atsaucoties uz pirmo jautājumu un atbildi uz to, kas parādījās Marta Vārdā, 1907, šīs vēstules rakstnieks otrajā daļā norāda, ka viņš piekrīt mums, ka „viena cilvēka prāta darbība uz cita cilvēka prāta, lai novērstu fizisko slikti, katrā gadījumā ir nepareizi. ”

Izlasot šo jautājumu, rodas jautājums, kādi ir turpmāki iebildumi vai argumenti; bet mēs esam pārsteigti par sekojošo apgalvojumu: „Kristīgie zinātnieki nekādā gadījumā neizmanto cilvēka prātu, lai novērstu fiziskās problēmas.”

Ja tā ir taisnība, ka kristiešu zinātnieks neizmanto cilvēka prātu savos centienos un praksē, lai novērstu fiziskas slimības, tad lieta tiek izņemta no pasaules tiesām, un tā nav nevienai izmeklēšanas tiesai. Tāpēc kristīgajam zinātniekam nav jāuztraucas par nelabvēlīgiem komentāriem par viņa praksi, un “Mirkļi ar draugiem” sfēras nav mēģināt risināt tēmu, kas nav saistīta ar cilvēka prātu. Taču diez vai šķiet iespējams, ka šādu apgalvojumu var sniegt patiesi. Ja tiek apgalvots, ka dievišķais prāts (vai jebkura cita veida prāts) novērš fiziskās slimības, nevis cilvēka prāts, tad kā bez cilvēka prāta var rīkoties dievišķais prāts? Ja dievišķais prāts vai kāds princips, ko apgalvo “zinātnieks”, darbojas, kā šī darbība tiek izraisīta bez cilvēka prāta ierosinājuma vai izmantošanas? Bet, ja dievišķajam prātam ir jāspēj darboties un novērst fiziskas kaites, neizmantojot vai neizmantojot cilvēka prātu, tad kāpēc ir nepieciešama kristīga zinātnieka iejaukšanās, lai novērstu jebkāda veida fiziskas kaites? No otras puses, vienīgā alternatīva ir tāda, ka fizisko slimību likvidēšanā netiek izmantots ne dievišķais, ne cilvēka prāts. Ja tas tā ir, kā mēs, cilvēki, varam, neizmantojot cilvēka prātu, zināt vai iedomāties, ka pastāv fiziskas slimības vai dievišķais prāts vai cilvēka prāts. Vēstules rakstītāja noslēdz otro rindkopu, sakot: "Tajā slēpjas atšķirība starp kristīgo zinātni un prāta zinātni, ko "Draugs" neievēro. ''

Mēs atzīstam, ka mēs nezinājām šo atšķirību starp kristīgo zinātni un garīgo zinātni. Kristīgā zinātnieka atšķirība ir garīgā zinātnieka labā, jo saskaņā ar vēstulē sniegto apgalvojumu garīgais zinātnieks joprojām izmanto cilvēka prātu, bet kristīgais zinātnieks to nedara.

Trešās daļas sākumā vēstules autors saka: „Kristīgie zinātnieki, izmantojot lūgšanu, izmanto tikai garīgās slimības. Apustulis Jēkabs teica: „Ticības lūgšana glābj slimos.” ''

Šie apgalvojumi sajaukt, nevis izskaidrot iepriekš minētos kotējumus. Protams, rodas jautājums, kādu atšķirību rakstnieks plāno secināt starp garīgiem līdzekļiem un garīgiem līdzekļiem? Psihiskajam, mesmeristam un amatieru psihologam visas darbības, kas nav uzskatāmas par fizisku iemeslu dēļ, tiek pakļautas kopējai galvai, ko sauc par psihiskiem, garīgiem vai garīgiem; vēlams garīgs. Nav skaidrs, kā Rakstnieks plāno izmantot savu frāzi “garīgie līdzekļi”, izņemot to, ka viņš uzskata, ka lūgšana nav garīga darbība. Bet, ja lūgšana nav garīga darbība vai nav saistīta ar cilvēka prātu, kas tad ir lūgšana? Kas ir tas, kurš lūdz? Ko viņš lūdz, un kam viņš lūdz, un par ko?

Ja tas, kurš lūdz, ir kristietis, kā viņš var sākt savu lūgšanu bez cilvēka prāta? Bet, ja viņš vairs nav cilvēks un ir kļuvis par dievišķu, tad viņam nav jālūdz. Ja kāds lūdz, mēs uzskatām, ka viņa lūgšana ir vērsta uz spēku, kas ir augstāks par viņa pašu, tāpēc lūgšana. Un, ja viņš ir cilvēks, viņam ir jāizmanto savs prāts, lai lūgtu. Tiem, kas lūdz, ir jālūdz par kaut ko. Secinājums ir tāds, ka viņš lūdz par fiziskām slimībām un ka šīs fiziskās neveiksmes ir jānoņem. Ja lūgšanas ievešana ir paredzēta fizisku traucējumu novēršanai, tad cilvēks, kas lūdzas, izmanto savu cilvēci un prātu, lai uzzinātu par fizisko slimību un lūgtu tās izraidīšanu cilvēka ciešanas labā. Lūgšana ir ziņa vai pieprasījums, kas adresēts personai, varai vai principam, kurš vēlas izņemt fizisko slimību. Ir teikts, ka lūgšana ir adresēta Dievam; bet, kas vēlas efektīvi vērsties pie ziņojuma vai lūgumraksta zemākas, vienlīdzīgas vai pārākas, ir jāzina, kā risināt šādu ziņojumu vai lūgumrakstu tādā veidā, lai iegūtu vēlamos mērķus. Tas, kurš lūdz vai lūgumrakstus, neuzdod savu spēku zemākajai pilnvarai, jo tas nevarēja apmierināt viņa lūgumu, nedz arī lūgt, lai kāds no viņa vienādiem darītu to, ko viņš pats varētu darīt. Tādēļ ir saprātīgi pieņemt, ka tas, kuram viņš pārsūdz, ir pārāks. Ja viņš ir pārāks varas un visaptverošā rīcībā, tad lūgumrakstam ir jābūt tādam, lai informētu to, kam tas ir adresēts, par to, ko viņš nezina. Ja viņš to nezina, viņš nav viss; bet, ja viņš to zina, lūgumraksta iesniedzēja ir nežēlība un neapmierinātība pieprasīt visaptverošu un visaptverošu izlūkdatu, lai veiktu darbību, jo pieprasījums liecina, ka visa veida inteliģence ir atstāta novārtā veikt to, kas viņam bija jādara, vai nezināja, ka tas būtu jādara. No otras puses, ja intelekts ir pilnīgi gudrs un visaptverošs, bet neattiecas uz cilvēka lietām, tad tam, kurš iejaucas vai lūdzas par fizisko traucējumu novēršanu, ir jāapzinās šīs fiziskās problēmas, un izmanto savu cilvēka prātu sākotnējā veidā, lai padarītu fiziskās slimības pazīstamas caur lūgšanu Dievam, izlūkošanai. Lūgumrakstam jābūt par bēdu aizvākšanu, un tāpēc jebkurā gadījumā prāts tiek izmantots fiziskiem mērķiem. Sākums ir fizisks, procesam jābūt garīgam (neatkarīgi no tā, kas var notikt); bet gals ir fizisks.

Runājot par ticības lūgšanu, rodas jautājums: kas ir ticība? Katrai būtnei cilvēka veidolā ir ticība, bet vienas ticība nav otras ticība. Burvja ticība viņa prakses veiksmīgajiem rezultātiem atšķiras no kristīgā zinātnieka ticības, kurš var gūt panākumus savās praksēs, un abas tās atšķiras no Ņūtona, Keplera, Platona vai Kristus ticības. Fanātiķis, kurš akli tic savam koka dievam, gūst rezultātus tāpat kā jebkurš no iepriekšminētajiem, kam arī ir ticība. Tas, ko sauc par veiksmīgu darbību, var būt balstīts uz aklu pārliecību, pārliecinošām spekulācijām vai faktiskām zināšanām. Rezultāti būs atbilstoši ticībai. Ticības princips katrā ir vienāds, bet ticība atšķiras pēc inteliģences pakāpes. Tāpēc, ja kristīgie zinātnieki apgalvo, ka dziedina ar ticības lūgšanu, tad veiktajiem dziedinājumiem ir jābūt atbilstoši ticības pakāpei tās saprātīgā lietošanā. Tas var būt infernāls vai dievišķs; bet jebkurā gadījumā tas, ka apustulis Jēkabs teica: “Ticības lūgšana izglābs slimos”, to nepadara par tādu. Fakti ir liecinieki, nevis apustulis Jēkabs.

Rakstnieks turpina: „Draugs ir neapzināti maldinājis kristīgo zinātni un garīgo ārstēšanu.”

Šādā gadījumā “Draugs” atzīst viņa kļūdu; tomēr viņš nesaskata, kā kristiešu zinātnieki var iemācīties veidot un „padarīt” ticības lūgšanu, »neizmantojot viņu cilvēka prātus. Šķiet, ka šo šaubu atbalsta šāds apgalvojums: „Kristīgā zinātne pilnībā balstās uz Dievu caur lūgšanu, bet tā saucamā garīgā zinātne, neatkarīgi no tā, vai tā darbojas ar garīgu ierosinājumu, hipnotizāciju vai mesmerismu, ir viena cilvēka prāta darbība citā cilvēka prātā . Pēdējā gadījumā rezultāti ir pārejoši un kaitīgi, un tie ir pelnījuši, ka “Draugs” šādai praksei tiek piespriests nosodījums. ''

Kamēr mēs šeit nerunājam par garīgajiem zinātniekiem un sakām, ka iepriekš minētie apgalvojumi ir pareizi, tomēr viņu grāmatās psihologi kopā ar kristiešiem apgalvo, ka pilnībā paļaujas uz Dievu, vai ar jebkuru terminu, ko viņi varētu nozīmēt par Dievu. Tas nepārprotami nepārprotami norāda uz rakstnieka norādīto atšķirību jau iepriekš minēto iemeslu dēļ. Garīgo zinātnieku veiktie ārstnieciskie līdzekļi tiek apgalvoti kā efektīvi un tikpat daudz proporcionāli praktiķiem kā kristiešu zinātnieku ārstēšana. Neatkarīgi no tā, kāds ir ārstēšanas princips, ārstēšanu veic divu veidu „zinātnieki”. Tomēr iepriekš minētās vēstules rakstnieka apgalvojumi par kristīgo zinātni ir ļoti izteikti, kā to akcentē tas, ka viņš pauda garīgo zinātnieku nosodījumu. kuru viņš izskatās ar nepatiku. To pierāda lielo burtu lietošana un neesamība terminos „kristīgā zinātne” un “garīgā zinātne”. Visā vēstulē vārdi “kristīgā zinātne” vai “zinātnieki” tiek kapitalizēti, bet runājot par garīgo zinātni vai zinātniekiem, galvaspilsētas ir pamanāmas. Iepriekš minētā punkta beigās mēs lasām: „Neviens tomēr nevar iebilst pret lūgšanu Dievam, un neviens nevar teikt, ka patiesa lūgšana par citu nevar būt kaitīga.”

„Draugs” apstiprina šo apgalvojumu, bet tam jāpievieno, ka lūgšanai par citu, lai tas būtu sirsnīgs un labvēlīgs, tam jābūt nesavtīgam; lūgšana, pat ja tā ir citas personas acīmredzama priekšrocība, ja ir jābūt personiskai atlīdzībai vai naudas saņemšanai, to var ne tikai sabojāt un pārstāj būt nesavtīgs, jo personīgie pabalsti tiek saņemti, izņemot pabalstu, kas nāk no zināšanas par pakalpojuma sniegšanu.

Punkta sākumā: „Fakti ir tādi, ka Jēzus dziedināja slimniekus un mācīja saviem mācekļiem, kā rīkoties tāpat”, mūsu korespondents mēģina pierādīt kristīgās zinātnes darbības likumību, ņemot vērā: „Kad Jēzus pirmais izsūtīja savu mācekļu grupu ar komandu sludināt evaņģēliju un dziedināt slimos, viņš uzvarēja tos nepieņemt samaksu par saviem pakalpojumiem. Kad viņš tos nosūtīja nākamajā reizē, viņš teica, ka viņi paņem līdzi savu maku, un paziņoja, ka "darbinieks ir viņa nomas vērts." ''

Pirmā atsauce Jaunajā Derībā, kas attiecas uz mūsu korespondenta paziņojumu, atrodama Matt. x., pret 7, 8, 9, 10: “Un, kā jūs iet, sludiniet, sakot: Debesu valstība ir pie rokas. Dziediet slimos, iztīriet spitālniekus, paceliet mirušos, izdziediet velnus: brīvi dodaties, brīvi dodieties! Nodrošiniet, ka jūsu maki nesatur zeltu, sudrabu un misiņu; nedz skriptu par savu braucienu, ne divus mēteļus, ne apavus, ne arī staipus; jo darbinieks ir viņa gaļas cienīgs. ”

Mēs nevaram redzēt neko iepriekšminētajā, lai garantētu kristietim zinātniekam, ka viņš pieprasa kompensāciju. Patiesībā paziņojums “brīvi esat saņēmis, brīvi dod”, pret to iebilst.

Atzīmē Mark. vi., pret 7-13, mēs atrodam: „Un viņš aicināja viņu divpadsmit, un sāka tos sūtīt divus un divus, un deva viņiem spēku pār netīriem gariem; un pavēlēja viņiem, lai viņi neko nedarītu par savu ceļojumu, glābtu tikai personālu; nav skriptu, nav maizes, nav naudas savā makā. Bet esiet ar sandaliem, un neievietojiet divus mēteļus ... ... Un viņi izgāja un sludināja, ka vīriešiem jāgriežas. Un viņi izdzina daudzus velnus un svaidīja ar eļļu daudzus, kas bija slimi, un dziedināja tos.

Iepriekš minētais neapstrīd kristiešu zinātnieku praksi, un patiesībā kristiešu zinātnieki nevar apgalvot, ka ievēro kādu no iepriekš minētajiem norādījumiem.

Nākamā atsauce mēs atrodamies Lūkā. ix., pret 1-6: „Tad viņš kopā saņēma divpadsmit mācekļus un deva viņiem spēku un varu pār visiem velniem un izārstēja slimības. Un Viņš sūtīja tos sludināt Dieva valstību un dziedināt slimos. Un Viņš tiem sacīja: Neņemiet neko par savu braucienu, nedz malkas, nedz arī maizi, ne naudu; ne arī ir divas kārtas. Un tur, kur jūs ieiet, tur paliktu, un no turienes aiziet ...... Un viņi aizgāja un gāja caur pilsētām, kas sludināja evaņģēliju, un dziedināja visur. ”Iepriekš minētais neattiecas uz kompensāciju un tiem pašiem norādījumiem par ir jūtams atalgojuma trūkums, tērpa vienkāršība. Iepriekšminētais neatbalsta mūsu korespondentu viņa prasībās.

Nākamā atsauce ir Lūkā. x., vs. 1-9, kur ir teikts: „Pēc tam Kungs iecēla arī citus septiņdesmit gadus, un tos sūtīja divus un divus pirms viņa sejas katrā pilsētā un vietā, kur viņš pats nāks ... ne skripti, ne kurpes; un sveiciniet nevienu cilvēku. Un kādā mājā jūs ieiet, vispirms sakiet: miers ir šai mājai! Un ja miera dēls būs tur, tad jūsu miers paliks uz tās. Ja nē, tas atkal vērsīsies pie jums. Un tajā pašā mājā paliek, ēd un dzer, kā tie dod, jo darbinieks ir viņa nomas cienīgs. Neiet no mājas uz māju. Un kādā pilsētā jūs ieiet un jūs saņemsiet, ēst tādus, kādi noteikti jūsu priekšā. Un dziedini slimos, kas ir tur, un sakiet viņiem: Dieva valstība ir tuvu jums.

Iepriekš minētais satur citātu vēstulē “ka strādnieks ir savas algošanas cienīgs”; bet šī īrēšana viennozīmīgi ir “ēd un dzer to, ko viņi dod”. Protams, no šīs atsauces mūsu korespondents nevar prasīt tiesības saņemt kompensāciju, izņemot vienkāršu ēšanu un dzeršanu, ko viņam sniedz pacienta mājā. Visas atsauces līdz šim ir bijušas pret jebkādas kompensācijas saņemšanu, izņemot pārtiku un pajumti, kas tiek piešķirta dziedniekam. Un, kā parādīts sadaļā “Brīži ar draugiem”, daba vienmēr to nodrošina patiesajam dziedniekam.

Mēs tagad pievēršamies pēdējai atsaucei, Lūkai. nodaļa. xxii., vs. 35-37: „Un Viņš tiem sacīja: Kad es jums sūtīju bez maka un skrambām un kurpēm, jūs neko neesat? Un viņi sacīja: Nekas. Tad Viņš tiem sacīja: Bet tagad, kam ir maku, tas to paņem, tāpat arī viņa lūžņi. Un kam nav zobena, lai viņš pārdod savu apģērbu un nopirka to. Jo es jums saku, ka tas, kas rakstīts, manī vēl jāizpilda. Un viņš tika uzskatīts par pārkāpēju, jo tas, kas attiecas uz mani, beidzas.

Iepriekšējo rindkopu nozīme ir tāda, ka Jēzus vairs nebūtu kopā ar mācekļiem un ka viņiem būtu jācīnās savā veidā; bet nav nekādas norādes uz kompensāciju par slimības ārstēšanu. Faktiski, norāde, ka kopā ar viņiem tiks ņemti naudas maki un skripti, liek domāt par pretēju kompensāciju: ka viņiem būtu jāmaksā savs ceļš. Šajā sakarā mūsu korespondentam kā pierādījumam, kas apliecina kristīgās zinātnes prasības un praksi, izrādās pret viņiem. Mūsu korespondents ir nodarījis kaitējumu savai lietai par to, ko viņš atbalsta. Jēzus sniegtās instrukcijas netiek ievērotas ne garā, ne vēstulē. Kristīgie zinātnieki nav ne kristieši savā mācībā, ne arī Jēzus mācekļi; viņi ir Eddy mācekļi un viņas doktrīnu izplatītāji, un viņiem nav tiesību virzīt Jēzus mācības ne kā viņu vai kundzes Eddy mācības, ne viņu prasījumu un prakses atbalstam.

Korespondents turpina: „Šis teksts ir pieņemts gandrīz divus tūkstošus gadu, kā pietiekams pilnvarojums garīdzniekiem un citiem, kas nodarbojas ar kristiešu darbu, pieņemt kompensāciju par saviem pakalpojumiem, un nevar būt pamatoti iemesli izņēmuma izdarīšanai šajā lietā kristiešu zinātnieki. ”

Šķiet, ka kristiešiem nav pareizi ievērot kristīgās baznīcas garīdznieku praksi un attaisnoties par kompensācijas pieņemšanu, jo garīdznieki to dara, un tajā pašā laikā pilnībā ignorēt kristiešu baznīcu tās galvenajās doktrīnās un mēģinājums aizvietot kristietību ar kristīgo zinātni. Kristīgā baznīca ievēro noteiktu praksi un māca dažas doktrīnas, kuras simtiem tūkstošu kristiešu cilvēku nosoda, un katras konfesijas kristīgās baznīcas vadītāji darbojas pret Jēzus mācībām, lai gan viņiem ir doktrīnas; bet tam nav nekāda sakara ar nepareizu, ja tas ir nepareizi, lai kristiešu zinātnieki pieņemtu naudu fizisku traucējumu novēršanai ar garīgiem līdzekļiem, vai, ja frāze ir vēlamāka, ar garīgiem līdzekļiem, jo, ja Dievs vai garīgie līdzekļi, tas ietekmē izārstēt, tad izārstēšana ir no Dieva, un tā ir gara dāvana, un kristietim zinātniekam nav tiesību pieņemt fizisku naudu, ja viņš neizārstēja izārstēšanu, un viņš saņem naudu viltus priekšrakstos.

Rakstnieks turpina: „Baznīcas kalpo garīdzniekiem, lai sludinātu un lūgtu, un gandrīz visos gadījumos viņiem maksā fiksētu algu. Kristīgās zinātnes praktizētāji gan sludina evaņģēliju, gan lūdz, bet viņi nesaņem fiksētu algu. ”

Tas, bez šaubām, ir taisnība, bet labs biznesmenis, viņi savāc samaksu par savu laiku un darbu. Turpinot jautājumu par kompensāciju, Rakstnieks saka: „Viņu apsūdzība ir tik maza, ka tā ir triviāla, un to maksā brīvprātīgi indivīds, kurš meklē palīdzību.”

Tas, ka nodeva ir maza un triviāla un tiek maksāta brīvprātīgi, var būt tādā pašā nozīmē, ka cilvēks var atteikties no sava maka, kad viņš domā, ka viņam ir labāks, vai ka hipnotizēts subjekts brīvprātīgi darīs savu īpašumu un piešķirs savu naudu viņa hipnotizētājs. Apgalvojums, ka kristiešu zinātniekiem nav fiksētas algas un ka samaksātie maksājumi ir tik mazi, ka tie ir gandrīz triviāli, ir ārkārtīgi naivi, un tam ir jārisina lasītāja atjautība. Dažu praktizētāju un lasītāju ienākumi kristiešu zinātnes baznīcā ir „tik mazi, ka tie ir triviāli” tikai tad, ja tiek ņemtas vērā kristiešu zinātnieku ienākumu nākotnes iespējas.

Atsaucoties uz mūsu korespondenta paziņojumu, ka „viņu apsūdzība ir tik maza, ka tā ir gandrīz triviāla,” un „šo jautājumu ir atrisinājusi Kristīgo zinātņu baznīca, pamatojoties uz to, kas ir ļoti piemērots un apmierinošs pašiem pusēm. Nav nekādu sūdzību no tiem, kas vēršas pie kristiešu zinātnes, lai saņemtu palīdzību, ka viņi ir pārmaksāti. ”

Mēs esam saistīti ar daudziem gadījumiem, uz kuriem tika aicināta mūsu uzmanība. Vietējā dzelzceļa inženierim bija nervozs labās rokas spēks, kas draudēja viņu darboties. Palīdzība bija veltīgi meklēta no daudziem ārstiem. Pēc iespējas tika ievēroti viņa ārstu ieteikumi, un viņa līdzstrādnieki pat nodrošināja līdzekļus, lai viņš varētu veikt jūras braucienu, kā ieteikts. Bet tas neizraisīja nekādu labumu. Tad viņš mēģināja kristiešu zinātnes praktizētāju un bija nedaudz atvieglots. Tas lika viņam pievienoties kulta un viņš kļuva par dedzīgu ticīgo un centās pārvērst tādus viņa draugus, kā viņš viņu uzklausītu. Bet viņš nebija izārstēts. Kādu dienu viņam jautāja, kāpēc, ja viņš būtu tik daudz palīdzējis, viņa kristīgās zinātnes praktizētājs viņu nevarēja izārstēt. Viņa atbilde bija: „Es nevaru atļauties viņu izārstēt.” Kad viņš lūdza paskaidrojumu, viņš teica, ka tas ir ņēmis visu naudu, ko viņš varētu sagriezt, lai atbrīvotos tik daudz, cik viņš bija, un ka viņš nevarēja saņemt pietiekami daudz naudas, lai pilnībā izārstētu. Viņš arī paskaidroja, ka kristīgais zinātnieks nevarēja atļauties pietiekami daudz laika, lai veiktu rūpīgu izārstēšanu, ja vien viņam par to netika samaksāts; ka kristietim zinātniekam ir jādzīvo, un tā kā viņš bija atkarīgs no tā, ka viņš dzīvo par viņa ārstēšanu, viņš varēja tikai izārstēt tos, kuri varēja atļauties maksāt par ārstēšanu. Šķiet, ka šis kristīgās zinātnes balsotājs domā, ka tas bija pilnīgi pareizi, ja to nevar izārstēt, ja vien viņam nav naudas, lai samaksātu par savu izārstēšanu.

Turpinot jautājumu par naudas saņemšanu no pacienta par saņemtajiem pabalstiem, korespondents saka: „Nav nekādu piespiedu par to, un jebkurā gadījumā tas ir personisks jautājums starp pacientu un praktizētāju, ar kuru nepieder ārzemnieki.”

Acīmredzot, nav nekādas piespiešanas, lai saņemtu samaksu vai piešķirtu to. Šis ir jautājums, kas paliek secināts, bet korespondents nevar tik viegli atbrīvoties no teikuma pēdējās daļas. Tas, ka nepiederošie cilvēki nav saistīti ar personiskiem jautājumiem starp cilvēku un cilvēku, ir taisnība; bet tas neattiecas uz kristīgās zinātnes praksi. Kristīgā zinātne cenšas padarīt tās doktrīnas zināmas, un tās prakse nav tikai privāta un personiska interese starp cilvēku un cilvēku. Kristīgās zinātnes prakse ir publisks jautājums. Tie ietekmē sabiedrības, tautas un pasaules intereses. Viņi streikot cilvēces vitāli; viņi noliedz faktus, uzņemas nepatiesības, uzbrūk pareizajai vai nepareizai morālajai izjūtai, ietekmē prāta veselumu un integritāti; viņi apgalvo, ka viņu kulta dibinātājam, proti, sievietei, kas ir atkarīga no lielākās daļas viņas cilvēka trauslumu, ir praktiska viszinātne un visvarenība; viņi radītu un samazinātu garīgo pasauli, lai būtu šīs fiziskās zemes kalps; šķiet, ka viņu reliģiskās idejas galvenais mērķis ir tikai slimības izārstēšana un fiziskā ķermeņa greznība. Kristīgo zinātnieku baznīca ir dibināta un veidota uz fizisku traucējumu izārstēšanas, ņemot vērā fiziskos apstākļus. Visa kristīgās zinātnes reliģija pievēršas pasaules panākumiem un dzīvošanai fiziskajā dzīvē; lai gan tā apgalvo, ka tā ir garīga izcelsmes, mērķa un praksē. Panākumi dzīvē un fiziskā ķermeņa veselība ir pareizi un pareizi; bet tas viss, uz kura ir uzcelta kristīgās zinātnes baznīca, noved pie Kristus un patiesā Dieva principa pielūgšanas. Ar kristiešu zinātniekiem, pamatojoties uz viņu apgalvojumiem, Dievs eksistē galvenokārt, lai atbildētu uz viņu lūgšanām. Kristus pastāv, bet kā skaitlis, kas jānorāda, lai pierādītu, ka kristietis zinātnieks ir pamatots viņa praksē, un Dieva vai Kristus un reliģijas vietā, Eddy kundze ir viņu dievišķā un nostiprināta ar godības halo un pagriezta tās ir orakuls, kura dekrēts ir neaizskarams un nekļūdīgs, no kura nav kompensācijas vai izmaiņu.

Uz trīs vēstulē sekojošajiem teikumiem tika atbildēts sadaļā “Moments with Friends”. Tomēr nākamajā teikumā ir parādīts cits aspekts, lai gan tas joprojām attiecas uz kompensācijas tēmu. "Šo jautājumu ir atrisinājusi kristīgās zinātnes baznīca, pamatojoties uz pamatojumu, kas ir ārkārtīgi piemērots un apmierinošs pašām pusēm."

Tikai tik; bet tas ir tikai tas, ko jebkurš korumpēts politiskais vai tā sauktais reliģiskais ķermenis varētu teikt par savu praksi. Lai gan to var uzskatīt par ārkārtīgi pareizu un apmierinošu kristiešu zinātniekiem, tā nav tik plaša sabiedrībai, nekā tas būtu tad, ja ārprātīga patvēruma ieslodzītajiem būtu jāļauj darīt to, ko viņi varētu izturēt, ja jēdziens ir ļoti piemērots un piemērots .

Vēstules rakstnieks to noslēdz, sakot: „Jebkurā gadījumā ir jāatzīst visiem, kas vēlas taisnīgi izturēties pret šo tēmu, ka, ja ir pareizi maksāt garīdzniekus sludināt un lūgt par slimības atveseļošanos, tas ir tikpat labi ir jāmaksā kristietim zinātniekam par šādiem pakalpojumiem. ”

Vēlreiz mēs vēršam uzmanību uz netaisnību mēģināt mest vainu, ja vainojama, par kristīgās baznīcas garīdzniekiem, un attaisnot kristiešu zinātnieku rīcību ar kristiešu garīdznieku praksi. Kristiešu baznīcā nav prakse, ka garīdznieks saņem samaksu par lūgšanu par slimajiem. Viņš, kā norāda kristīgais zinātnieks, saņem fiksētu algu par evaņģēlija sludināšanu kā baznīcas kalpotāju, nevis kā dziednieku. Bet jautājums nav par to, vai ir pareizi vai nepareizi maksāt garīdzniekus sludināt un lūgt par slimības atveseļošanos, un tāpēc attaisnot kristiešu zinātniekus par līdzīgu pakalpojumu.

Mēģinājums mest argumentu par kristīgo garīdznieku vājina kristīgā zinātnieka argumentu. Jautājums ir šāds: vai ir pareizi vai nepareizi ņemt naudu par gara dāvanu? Ja tas ir nepareizi, tad vai garīdznieks to dara vai nē, nav attaisnojums viltus priekšrakstiem vai kristiešu zinātnieku apgalvojumiem.

Runājot par kristīgās zinātnes pamatu, šķiet, ka, ja tiktu likvidētas visas iespējas nopelnīt vai nu no kristīgās zinātnes doktrīnu mācīšanas, vai no fizisko slimību izārstēšanas vai izārstēšanas mēģinājuma, kults pārstātu pastāvēt, jo Kristīgās zinātnes naudas pelnītāji vai nu zaudētu cieņu pret to, vai arī no tā nebūtu nekāda labuma. Kas attiecas uz kristīgajai zinātnei ticīgajiem, tad, ja izbeigtu fizisko slimību izārstēšanu, tiktu sagrauts viņu ticības pamats kristīgās zinātnes doktrīnām un viņu “garīgums” zustu līdz ar fizisko pamatu.

Draugs [HW Percival]