THE

WORD

MARTS 1907

MOMENTS AR DRAUGIEM

Draugs no Centrālvalstīm jautāja: Vai ir nepareizi izmantot fiziskus traucējumus, nevis fiziskos līdzekļus?

Jautājums attiecas uz pārāk lielu lauku, lai neapšaubāmi atbildētu uz „jā” vai „nē”. Ir gadījumi, kad ir pamatoti izmantot domāšanas spēku, lai pārvarētu fiziskās problēmas, un šajā gadījumā mēs teiktu, ka tas nav nepareizi. Lielākajā daļā gadījumu ir pilnīgi nepareizi izmantot fiziskos līdzekļus, lai ārstētu fiziskas slimības. Kā tad mēs izlemsim, kuri gadījumi ir pareizi un kas ir nepareizi? To var redzēt tikai saskaņā ar attiecīgo principu. Ja mēs jūtamies pārliecināti par principu, ka izmantotie līdzekļi būs saskaņā ar to un tāpēc ir pareizi. Lai jautājumu varētu atbildēt vispārīgi, nevis konkrētā gadījumā, ka, ja princips tiek uztverts, indivīds varēs to piemērot jebkuram konkrētam gadījumam un noteikt, vai ir pareizi vai nepareizi izārstēt fiziskas slimības. garīgajiem procesiem. Atklāsim principu: Vai fakti ir fiziski slikti, vai tie ir maldi? Ja fiziskas slimības ir fakti, tām jābūt cēloņu rezultātam. Ja tā dēvētie fiziskie traucējumi ir maldi, tie nav fiziski traucējumi, tie ir maldi. Ja tiek uzskatīts, ka maldināšana ir prāta slimība un ka slikti pastāv prātā, nevis fiziskajā ķermenī, tad maldināšana nav fiziska slimība, tā ir ārprāts. Bet tagad mēs nevaram tikt galā ar ārprāts; mēs esam norūpējušies par fiziskām problēmām. Pieļaujot, ka fiziskās slimības ir fakti, mēs sakām, ka šie fakti ir efekti. Nākamais solis ir meklēt šo seku cēloņus. Ja mēs spēsim atrast fiziskās slimības cēloni, mēs varēsim izārstēt fizisko slimību, likvidējot tā cēloni un palīdzot dabai novērst bojājumus. Fiziskās slimības var būt fizisku iemeslu vai garīgu cēloņu rezultāts. Fiziskās slimības, ko izraisa fiziski līdzekļi, jāārstē ar fiziskiem līdzekļiem. Fiziskajām slimībām, kurām ir psihiski cēloņi, vajadzētu būt garīgās slimības izskaušanai, un pēc tam dabai būtu jāatļauj atjaunot fizisko harmoniju. Ja iepriekšminētais ir pareizs, mēs tagad varam teikt, ka nevienu fizisku slimību, kurai ir fizisks cēlonis, nedrīkst ārstēt garīgi, un ka jebkurai fiziskai slimībai, kas rodas no garīga cēloņa, būtu jānovērš cēloņi un dabas izlabos fizisko slimību. Nākamās grūtības, kas jānovērš, lai atklātu mūsu ceļu, ir izlemt, kādām fiziskām problēmām ir fiziski cēloņi, un kādām fiziskām problēmām ir garīgi cēloņi. Griezumus, brūces, šķeltos kaulus, sastiepumus un tamlīdzīgus gadījumus izraisa tieša saskare ar fizikālo vielu un jāsaņem fiziska apstrāde. Slimības, piemēram, patēriņš, cukura diabēts, podagra, lokomotoriskās ataksijas, pneimonija, dispepsija un brāļu slimība, ir saistītas ar nepareizu ēdienu un ķermeņa nevērību. Tie būtu jāārstē ar pienācīgu ķermeņa aprūpi un piegādājot to ar veselīgu pārtiku, kas novērsīs tuvāko fizisko slimību cēloni un dod dabai iespēju atjaunot ķermeni veselīgā stāvoklī. Fiziskās slimības, kas rodas garīgo cēloņu dēļ, piemēram, nervozitāte, un slimības, ko izraisa narkotiku, narkotiku un alkohola lietošana, un slimības, kas izriet no amorālām domām un darbībām, ir jāārstē, likvidējot slimības cēloni, \ t un palīdzot dabai atjaunot ķermeņa līdzsvaru ar veselīgu pārtiku, tīru ūdeni, svaigu gaisu un saules gaismu.

Vai ir pareizi mēģināt izārstēt fiziskās slimības ar garīgo ārstēšanu?

Nē! Nav pareizi mēģināt izārstēt citas fiziskās slimības ar „garīgo ārstēšanu”, jo cilvēks nodarīs ilgstošāku kaitējumu nekā laba. Bet cilvēkam ir tiesības mēģināt izārstēt jebkādas nervu problēmas, kas var rasties, un centieni var rasties ar labvēlīgiem rezultātiem, ja viņš nemēģina sevi uzskatīt par sliktu.

Ja ir pareizi izārstēt fiziskas slimības ar garīgiem līdzekļiem, ja fiziskās slimības ir garīgās izcelsmes, kāpēc nav pareizi, ka garīgais vai kristīgais zinātnieks izārstē šīs slimības ar garīgo ārstēšanu?

Tas ir nepareizi, jo kristīgie un garīgie zinātnieki nezina prātu vai likumus, kas regulē un kontrolē prāta darbību; jo vairumā gadījumu garīgais zinātnieks, nezinādams fiziskās slimības garīgo cēloni un bieži noliegot slimības esamību, mēģina izārstēt, garīgi vadot sava pacienta prātu vai ierosinot domāt par prāta slimību. pacients, ka viņš ir pārāks par slimu vai ka slims ir tikai maldi; tāpēc, nezinot viņa prāta cēloņus vai pozitīvo ietekmi uz viņa pacienta prātu attiecībā uz slimu, it īpaši, ja slikti tiek ignorēti vai tiek uzskatīti par maldiem, viņš nav pamatots ārstēšanā. Atkal, ja viņa motīvs bija taisnība, mēģinot ārstēt pacientu, un rezultāti izrādījās izdevīgi, tomēr šāda ārstēšana būtu nepareiza, ja garīgais zinātnieks vai nu pieņemtu, vai pieprasītu naudu ārstēšanai.

Kāpēc ir nepareizi, ka garīgie zinātnieki saņem naudu par fizisku vai garīgu slimību ārstēšanu, kamēr ārsti iekasē parastās maksas?

Būtu daudz labāk, ja valsts apmaksātu vai uzturētu ārstiem cilvēkiem, bet, tā kā tas tā nav, ārstam ir tiesības pieprasīt honorārus; jo, pirmkārt, viņš ar garīgiem procesiem neizliekas par okultu spēku, turpretī viņš atzīst fiziskās kaites par faktiem un ārstē tās ar fiziskiem līdzekļiem, un, ārstējot tās ar fiziskiem līdzekļiem, viņam ir tiesības uz fizisku atlīdzību. Tā tas nav garīga vai cita zinātnieka gadījumā, jo viņš apgalvo, ka izārstē ar prātu, un naudai nevajadzētu rūpēties par prātu slimību ārstēšanā, jo nauda tiek izmantota un izmantota fiziskiem mērķiem. . Ja tāpēc fizisku slimību nosauktu par maldiem, viņam nebūtu tiesību ņemt fizisku naudu, lai ārstētu to, kas neeksistē; bet, ja viņš atzītu fizisku slimību un izārstētu to ar garīgiem procesiem, viņam joprojām nebūtu tiesību saņemt naudu, jo saņemtajam labumam vajadzētu būt tādam pašam kā dotajam labumam, un labumam no prāta vienīgajai algai vajadzētu būt gandarījums par to, ka pabalsts ir piešķirts. Saņemtais pabalsts jāsaņem tajā pašā plānā, kurā tiek piešķirts pabalsts, un otrādi.

Kāpēc nav pareizi, ka garīgais zinātnieks saņem naudu slimības ārstēšanai, kad viņš visu laiku veltījis šim darbam un tam ir jābūt naudas līdzekļiem, lai dzīvotu?

Tā kā cilvēks, kurš saņem naudu, nevar atjaunot veselīgu veselību vienam garīgi slims, bet iespējamais garīgās dziednieka prāts ir piesārņots ar domu par naudu. Nevarētu izmantot neskaidru, nekārtīgu un amorālu cilvēku, lai mācītu un uzlabotu sava vai viņa bērnu morāli; un ne vairāk kā vajadzētu izmantot garīgo vai kristīgo zinātnieku, lai izārstētu viņu vai draugus, kad „zinātnieka” prāts ir inokulēts ar naudas mikrobi. Tas ir pietiekami labi teikt, ka garīgais dziednieks dziedina par dziedināšanas mīlestību un labumu saviem līdzcilvēkiem. Ja tā ir taisnība, un naudas jautājums nenonāk viņa prātā, viņš sacelsies par domu par naudas pieņemšanu; tāpēc, ka doma par naudu un mīlestību pret savu kolēģi nav vienā un tajā pašā plaknē, un to atribūti ir diezgan atšķirīgi. Tāpēc, ja tiek ieteikts samaksāt naudu par saņemtajiem pabalstiem, dziednieks to atteiksies, ja viņš dziedinās tikai no mīlestības pret savu kolēģi. Tas ir patiesais dziedināšanas tests. Bet tiek jautāts, kā viņš visu laiku var veltīt savam darbam un dzīvot, nesaņemot naudu? Atbilde ir ļoti vienkārša: daba nodrošinās visus tos, kas viņu patiesi mīl un kuri savu dzīvi veltīs viņai, lai palīdzētu viņai savā darbā, taču tos izmēģina daudzi testi, pirms tie tiek pieņemti un paredzēti. Viena no prasībām, ko dabas ministrs pieprasa no sava ministra un ārsta, ir tāda, ka viņam ir tīra prāta vai ka viņa prāts būs brīvs no mīlestības uz sevis labumu. Pieņemot, ka potenciālajam dziedniekam ir dabiska labā griba cilvēcei un vēlas palīdzēt garīgajā dziedniecībā. Ja viņam ir dabiskas spējas un panākumi, viņa pacienti, protams, vēlas parādīt savu pateicību un piedāvāt viņam naudu, kaut arī viņš to nepieprasīja. Ja viņš to pieprasa vai to pieņem, tas uzreiz pierāda, ka viņš nav tas, ko daba izvēlas; ja viņš sākotnēji atsakās no dabas, viņš to vēlreiz mēģina, un viņš konstatē, ka viņam ir vajadzīga nauda, ​​un, ja tiek aicināts to ņemt vērā, bieži vien šķiet, ka tas to liek; un naudas akceptēšana, lai gan labs viņa nodoms citādi varētu būt, ir pirmais līdzeklis, kā inokulēt savu prātu ar naudas mikrobu - kā tas ir pierādīts ar veiksmīgākajiem dziedniekiem. Naudas mikrobs inficē savu prātu, un naudas slimība pieaug ar savu panākumu, un, lai gan viņš var izrādīties labs saviem pacientiem vienā no savas dabas daļām, viņš tos sabojā citā daļā, lai gan viņš neapzināti ir kļuvis amorāls un psihiski slimo un viņš nespēj inokulēt savus pacientus ar savām slimībām. Tas var aizņemt ilgu laiku, bet viņa slimības baktērijas iesakņojas viņa pacientu prātos, un šī slimība izcelsies vājākajās savās dabas daļās. Lai tā nebūtu pareiza tiem, kas varētu saņemt pastāvīgu ārstēšanu, lai saņemtu naudu, jo viņš nevar pastāvīgi izārstēt, ja viņš saņem naudu, tomēr rezultāti parādās uz lietu virsmas. No otras puses, ja viņa vienīgā vēlme ir gūt labumu citiem, nevis pelnīt naudu, tad dzīve nodrošinās viņu.

Kā daba var nodrošināt tādu, kas patiešām vēlas citiem, bet kam nav iespēju sevi atbalstīt?

Sakot, ka daba nodrošinās, mēs nenozīmē, ka viņa iebērs naudu viņam klēpī vai ka neredzēti spēki viņu pabaros vai putni baros. Dabai ir neredzēta puse un redzamā puse. Daba veic savu īsto darbu sava domēna neredzamajā pusē, bet viņas darba rezultāti parādās virspusē redzamajā pasaulē. Ne katrs cilvēks var kļūt par dziednieku, bet, ja kāds no daudziem sajustu, ka viņam piemīt dabiskās spējas, un nolemtu, ka viņš vēlas dziedināšanu padarīt par savu mūža darbu, tad šāds cilvēks savu darbu darītu spontāni. Gandrīz katrā šādā gadījumā viņš atklāja, ka viņa finanses neļautu viņam visu savu laiku veltīt dziedināšanai, ja vien viņš nesaņemtu naudu. Ja viņš pieņemtu naudu, daba viņu nepieņemtu. Pirmajā pārbaudījumā viņš neizdotos. Ja viņš atteiktos no naudas un dziedināšanai veltītu tikai tik daudz laika, cik apstākļi to atļauj, tad, ja viņam būtu dabiskās spējas un viņa pienākumi pret pasauli un ģimeni to netraucētu, viņa dzīves pozīcija pakāpeniski mainīsies. Ar pastāvīgu vēlmi bezatlīdzīgi veltīt laiku darbam cilvēces labā, viņa apstākļi un attiecības ar cilvēci turpinās mainīties, līdz viņš nonāks tādā finansiālā un citādā stāvoklī, lai ļautu veltīt visu savu laiku savam darbam. Bet, protams, ja viņa prātā būtu doma, ka daba tādējādi grasās viņu nodrošināt, šī doma viņu būtu diskvalificējusi par darbu. Zināšanām ir jāaug pakāpeniski līdz ar viņa attīstību. Tādi ir fakti, kas redzami daudzu dabas kalpotāju dzīvē. Taču, lai saskatītu dabas norisi faktu attīstīšanā, ir jāspēj strādāt ar dabu un novērot tās darbību zem lietu virsmas.

Vai kristieši un garīgie zinātnieki nedarbojas labi, ja tie izārstē ārstus, ja ārsti neizdodas?

Tas, kurš uzreiz raugās uz tūlītējiem rezultātiem, nezinot attiecīgo principu, protams, teiks, jā. Bet mēs sakām, nē! Jo neviens nevar ietekmēt pastāvīgu labumu bez jebkādām ļaunām sekām, ja viņa telpas ir nepareizas un ja viņš nezina attiecīgo principu. Neatkarīgi no naudas jautājuma, garīgais vai cits dziednieks gandrīz vienmēr sāk savu darbību ar nepareizām telpām un nezinot principu, kas saistīts ar viņa garīgajām operācijām. Fakts, ka viņi ārstē noteiktas slimības, pierāda, ka viņi neko nezina par prāta darbību, un pierāda, ka viņi nav cienīgi izmantot „zinātnieka” nosaukumu, ko viņi apgalvo. Ja viņi varētu pierādīt, ka viņi zina, kā prāts darbojas attiecībā uz noteiktām slimībām, viņi būtu garīgi kvalificēti, lai izturētos pret citiem, pat ja tie nav morāli kvalificēti.

Kādu kritēriju mēs esam noteikuši par garīgajām prasībām, kādām jābūt garīgajam zinātniekam?

Lai būtu garīgi kvalificēts, lai ārstētu citu garīgi, viņam vajadzētu būt spējīgam izvirzīt sev problēmu, vai viņam ir kāda problēma, ko viņš turpina un atrisina. Tad viņam būtu jāspēj vērot savas garīgās operācijas domāšanas laikā, risinot problēmu, un ne tikai, lai redzētu šos garīgos procesus tikpat skaidri kā putna kustības pilnā lidojumā, vai arī mākslinieka gleznojumu. vai arī arhitekta izstrādāta plāna izstrāde, bet viņam būtu jāsaprot arī viņa garīgie procesi, pat ja viņš justos un zinātu putna sajūtas un lidojuma cēloni, kā arī sajustu mākslinieka emocijas un zinātu ideālu. viņa attēlu, un sekojiet idejai par arhitektiem un ziniet sava dizaina mērķi. Ja viņš to var izdarīt, viņa prāts spēj rīkoties labprātīgi ar citu prātu. Bet ir tas fakts: Ja viņš tādējādi var rīkoties, viņš nekad nemēģinās izārstēt ar garīgiem procesiem fiziskas slimības, kurām ir fiziski cēloņi, un viņš arī nekad nemēģinās izārstēt fiziskas slimības, “izturoties pret citu,” tāpēc, ka nav var izārstēt cita prātu. Katram prātam ir jābūt pašam savam ārstam, ja tas vēlas garīgo izārstēšanu. Viss, ko viņš varētu darīt, būtu padarīt skaidrību par slimības dabu otras puses prātā un parādīt slimības izcelsmi un veidu, kādā tā var izārstēt. To var izdarīt, izmantojot mutiski izteiktu muti, un tai nav nepieciešama garīga ārstēšana vai noslēpumaina izlikšanās. Bet, ja patiesība ir redzama, tā ir gan garīgās, gan kristīgās zinātnes sakne, jo tā atspēko abu teoriju.

Kādā veidā spēja sekot savas vai citas garīgās operācijas un patiesi redzēt cēloņus, atspēko garīgo un kristiešu zinātnieku apgalvojumus?

Abu veidu “zinātnieku” apgalvojumi ir noliegumu un apstiprinājumu veidā. Ieņemot skolotāju un dziednieku pozīciju, viņi apliecina savu spēju mācīt domu pasaules noslēpumus kā zinātni. Viņi apgalvo, ka matērijas neeksistē un prāta pārākumu, vai arī viņi noliedz ļaunuma, slimību un nāves esamību. Tomēr viņi kļūst par līderiem fizikas pasaulē, lai pierādītu, ka matērijas neeksistē, ka nav ļaunuma un ka nav slimības, nav nāves, ka slimība ir kļūda, nāve ir meli. Bet bez matērijas, slimību un kļūdu esamības viņi nevarētu dzīvot tā, kā to dara, saņemot maksu par neesošu slimību ārstēšanu, kā arī nevarētu izveidot dārgas baznīcas un skolas, lai mācītu par slimību, matērijas un ļaunums. Zinātnes nosaukumu, ko zinātnieki ir nopelnījuši un piemērojuši likumiem, kas pārbaudāmi ar iepriekš noteiktiem nosacījumiem, viņi pieņem un pēc tam noliedz šos likumus. Maldinot sevi, viņi maldina citus, un tāpēc viņi dzīvo maldu pasaulē, ko radījuši paši. Spēja redzēt garīgās darbības sarūgtina prātu no iedomas, jo parāda fizisko seku atvasināšanu no garīgiem cēloņiem, piemēram, naida, baiļu, dusmu vai iekāres darbības. Spēja redzēt sava prāta darbību nes līdzi arī spēju pārbaudīt savu fizisko ķermeni kā lietu, kas nav no prāta, un tas viss pierāda faktus katrā darbības plānā un prāta darbību jebkurā plānā. Tik attīstīts prāts nekad nevar atzīt garīgo vai kristīgo zinātnieku apgalvojumus, jo tie būtu nepareizi, un, ja kāds no viņu "zinātniekiem" spētu redzēt faktus katrā plānā, viņš vairs nevarētu palikt par " zinātnieks” un tajā pašā laikā redzēt faktus.

Kādi ir kristiešu vai garīgo zinātnieku mācību pieņemšanas un prakses rezultāti?

Šobrīd rezultāti lielākajā daļā gadījumu šķiet visnoderīgākie, jo radītais maldi ir jauns, un maldināšana var ilgt tikai laiku un laiku. Bet ir jārīkojas no katras maldības, kas nesīs postošus rezultātus. Viņu mācību mācīšana un prakse ir viens no briesmīgākajiem un tālejošākajiem noziegumiem pret cilvēci, jo tas liek prātam liegt faktus, kas pastāv jebkurā plaknē. Šādi apstrādāts prāts nespēj atšķirt faktu no iedomātā, un tādējādi tas nav spējīgs uztvert patiesību jebkurā plaknē. Prāts kļūst negatīvs, neskaidrs un noliegs vai apstiprinās to, ko tas ir solījis, un tā evolūcija arestēta, tā var kļūt par vraku.

Kāpēc tik daudz garīgo dziednieku ir labvēlīgi, ja tie neārstē dziedināšanu, un ja viņi nav tie, ko viņi pārstāvēja, vai viņu pacienti to neatklātu?

Visi dziednieki nav tīši krāpnieki. Daži no viņiem uzskata, ka dara labu, lai gan viņi, iespējams, pārāk rūpīgi neizpēta savus motīvus. Veiksmīgs garīgais dziednieks ir plaukstošs, jo viņš ir sabiedrojies ar Zemes diženā Gara kalpu un kļuvis par tā kalpu, un Zemes Gars viņu atalgo. Tas, ka tie iedarbojas, neārstē neviens, kas par tiem zina vai viņu darbu, nenoliegs. Bet līdzekļus un procesus, ar kuriem tiek veikta ārstēšana, paši dziednieki nezina. Dabiski, ka no dziednieka nebūtu jārāda sevi pacientam nelabvēlīgā gaismā, taču visi pacienti neredz dziednieku tādā gaismā, kādā viņš vēlētos viņu redzēt. Ja mēs ticētu dažiem pacientiem, kurus ārstējuši dziednieki, tie būtu redzami nelabvēlīgā gaismā. Viens no jautājumiem, kas rodas saistībā ar pacientu ārstēšanu, ir tas, ko bezprincipāls dziednieks varētu ieteikt savam pacientam, ja pacients ir vai nu garīgā kontrolē, vai vismaz pietiekami labi saderīgs, lai saņemtu viņa ieteikumus. Nebūtu pārsteidzoši zināt, ka prāta profesijā ir negodīgi dziednieki, tāpat kā katrā arodā vai profesijā. Iespēja un kārdinājums, kas tiek piedāvāts bezprincipiālam vīrietim, ir liels ar to, ka ar mentālu ierosinājumu vai kontroli ir viegli ietekmēt dāsna un pateicīga pacienta prātu, lai viņš uzstātu, ka dziednieks pieņem lielu honorāru vai dāvanu, it īpaši, ja pacients uzskata, ka viņš ir guvis labumu.

Vai Jēzus un daudzi no svētajiem neārstēja fiziskas slimības ar garīgiem līdzekļiem, un, ja tā, vai tas ir nepareizi?

Tiek apgalvots, un mēs uzskatām, ka tas ir iespējams un patiess, ka Jēzus un daudzi svētie ar garīgiem līdzekļiem izārstēja fiziskas slimības, un mēs nešaubāmies teikt, ka tas nebija nepareizi, ja viņi zināja, ko dara. Mums nav šaubu, ka Jēzus zināja, ko viņš dara, ārstējot, un daudziem svētajiem bija arī daudz zināšanu un lielas labvēlības cilvēcei, taču Jēzus un svētie nesaņēma naudu par savām dziedniecībām. Kad šo jautājumu uzdod tie, kas atbalsta dziednieku darbu, viņi ne vienmēr pārstāj domāt par šo faktu. Cik gan atšķirībā no Jēzus un nesvēto liktos, ka Jēzus vai viņa mācekļi, vai kāds no svētajiem iekasē tik daudz par vizīti no katra pacienta, izārstē vai neārstē, vai iekasē no pieciem līdz pat simts dolāriem par nodarbību stundās. , lai mācītu mācekļiem, kā dziedināt. Tā kā Jēzus izdziedināja daudzas slimības, cilvēkam nav tiesību uzsākt garīgās dziedināšanas biznesu. Ikvienam, kurš vēlas dzīvot pēc iespējas līdzīgāku Jēzus dzīvi, būs tiesības uz dziedināšanu, taču viņš dziedinās ar mīlestību pret savu līdzcilvēku un nekad nesaņems atlīdzību. Jēzus dziedināja ar zināšanām. Kad viņš teica: “Tavi grēki tev piedoti”, tas vienkārši nozīmēja, ka cietējs ir samaksājis sodu par savu pārkāpumu. To zinot, Jēzus izmantoja savas zināšanas un spēku, lai atbrīvotu viņu no turpmākajām ciešanām, tādējādi darbojoties saskaņā ar likumu, nevis pretēji. Jēzus un neviens cits, kam ir zināšanas, neārstēs visus, kas nāca pie viņa, bet tikai tos, kurus viņš varēja izārstēt saskaņā ar likumu. Viņš pats nebija pakļauts likumam. Viņš bija pāri likumam; un, būdams virs tā, viņš varēja redzēt visus, kas bija pakļauti likumam un cieta no tā. Viņš varēja atvieglot fiziskas, morālas vai garīgas slimības. Viņš izārstēja morālos vainīgos, kad viņi bija pārcietuši ciešanas, kas bija vajadzīgas, lai liktu viņiem redzēt savu ļaunumu, un kad viņi patiešām vēlējās darīt labāk. Tos, kuru kaites cēlušās no psihiskā iemesla, varēja izārstēt tikai tad, ja bija ievērotas fiziskās dabas prasības, mainījušies viņu morālie ieradumi un ja viņi bija gatavi uzņemties individuālos pienākumus un pildīt savus individuālos pienākumus. Kad tādi ieradās pie Jēzus, viņš izmantoja savas zināšanas un spēku, lai atbrīvotu viņus no turpmākajām ciešanām, jo ​​viņi bija samaksājuši parādu dabai, nožēlojuši savus pārkāpumus un pēc savas būtības bija gatavi uzņemties un pildīt savus pienākumus. Pēc to izārstēšanas viņš teica: "Ejiet un vairs negrēkojiet."

Ja ir nepareizi saņemt naudu fizisko slimību ārstēšanai ar garīgiem procesiem vai „zinātnes mācīšanai”, vai nav nepareizi, ka skolas skolotājs saņem naudu par skolēnu mācīšanu kādā no mācību nozarēm?

Ir maz salīdzināšanas starp garīgās vai kristīgās zinātnes skolotāju vai dziednieku un skolotāju mācību iestādēs. Vienīgais punkts, kurā tie ir līdzīgi, ir tas, ka abu mācību darbs ir saistīts ar viņu pacientu vai skolēnu prātu. Pretējā gadījumā tie atšķiras savu prasību, mērķa, procesu un rezultātu ziņā. Skolu skolēns uzzina, ka skaitļiem ir noteiktas vērtības; ka dažu skaitļu reizināšanai vienmēr ir tāds pats rezultāts, un nekad skolotājs nekādā gadījumā nenosaka skolēnam, ka trīs reizes četras ir divas, vai ka divas reizes ir divpadsmit. Kad skolēns iemācās vairoties, viņš vienmēr var pierādīt cita apgalvojuma patiesumu vai nepatiesību skaitļu vairošanā. Dziednieks nekādā gadījumā nevar dot norādījumus savam pacienta skolēnam ar tādu pašu precizitāti. Zinātnieks mācās gramatiku un matemātiku, lai pareizi un ērti izdomātu savas domas citiem, kas ir inteliģenti. Garīgais dziednieks vai Kristietis Zinātnieks nemāca saviem skolēniem noteikumus vai piemēru, lai pierādītu vai atspēkotu citu apgalvojumus, vai organizētu savas domas un izteiktu tās tādā veidā, kas saprotams citiem, kas nav viņa pārliecība, vai atļaut viņa uzskati un apgalvojumi par to, ko viņi ir pelnījuši. Mācīšanās skolas pastāv, lai ļautu skolēnam izprast tās plaknes faktus, kurā viņš dzīvo, būt noderīgs un saprātīgs sabiedrības loceklis. “Zinātnieka” dziednieks nepierāda vai nepierāda cita “zinātnieka” apgalvojumus ar saviem procesiem, kā arī dziednieka skolēns nepierāda sava vai cita skolotāja prasību patiesumu ar jebkādu precizitāti; bet skolēnu skolēns var un pierāda, ko viņš mācās būt patiesam vai nepatiesam. Skolu skolotājs neizliekas mācīt fizisko slimību ārstēšanu ar garīgiem līdzekļiem, bet “zinātnieks”, un tāpēc nav skolā vienā skolā. Skolotāju skolotājs apmāca sava skolēna prātu, lai saprastu, kas ir jutekļiem, un viņš saņem savu samaksu naudā, kas ir jutekļiem; bet garīgais vai kristīgais zinātnieks apmāca sava pacienta skolēna prātu pretrunā, noliegt un neticēt sajūtām acīmredzamiem faktiem, un tajā pašā laikā atbrīvo savu samaksu naudā un saskaņā ar jutekļu pierādījumiem. Tātad, šķiet, ka skolas skolotāja nauda nav nepareiza kā maksājums par saviem pakalpojumiem atbilstoši plaknei, kurā viņš dzīvo un māca; tā kā nav pareizi, ka garīgais zinātnieks vai kristiešu zinātnieks pieprasa dziedēt vai mācīt pret jutekļu liecībām, un tajā pašā laikā veikt vai precīzi samaksāt saskaņā ar sajūtām, kuras viņš noliedz, bet ko viņš tomēr bauda. Bet pieņemsim, ka skolotāju skolotājam ir nepareizi saņemt naudu par saviem pakalpojumiem.

Draugs [HW Percival]