THE

WORD

HEAVEN

Cilvēka prātā dabiski un bez piepūles atsperas doma par nākotnes vietu vai laimes stāvokli. Doma ir dažādi izteikta. Angļu valodā tas tiek izdots vārda debesis.

Amerikāņu pilskalnās un apbedījumu vietās atrastie relikvijas liecina par viņu domu par debesīm. Pieminekļi, tempļi un uzraksti uz metāla un akmens seno civilizāciju drupās Amerikā apliecina šo civilizāciju celtnieku ticību debesīm. Nīles zemes meistari audzēja obeliskus, piramīdas un kapenes, un atstāja tos klusus, grēkus lieciniekus, kas pasludināja cilvēka nākotnes laimes stāvokli. Āzijas sacīkstes piedāvā bagātīgu liecību alās un svētnīcās, un literatūra, kas ir bagāta ar nākotnes laimīga cilvēka stāvokļa aprakstiem kā viņa labo darbu rezultātiem uz Zemes. Pirms kristīgās ticības debesīs vērstās smailes uzauga uz Eiropas augsnes, cilvēks izmantoja akmens apļus un pīlārus un kriptus, lai izraisītu debesu svētības uz viņa, atrodoties uz zemes, un lai viņš varētu nokļūt laimīgā debesu sfērā pēc nāve. Primārā vai ierobežotā veidā, vai ar kultūras vieglumu vai ekstravaganci, katra rase ir paudusi savu pārliecību par turpmāko Debesu stāvokli.

Katrai sacīkstei ir mīti un leģendas, kas savā veidā norāda uz nevainīguma vietu vai valsti, kurā rase dzīvoja laimīgi. Šajā sākotnējā stāvoklī viņiem bija augstāka būtne, uz kuras viņi skatījās ar bailēm vai godu vai godbijību un kurus viņi uzskatīja par savu kapteini, tiesnesi vai kā tēvu ar bērnu uzticību. Šie konti norāda, ka noteikumus nodrošināja radītājs vai augstākā būtne, lai dzīvošana saskaņā ar šiem, sacīkstēm būtu jāturpina dzīvot vienkāršā laimes stāvoklī, bet ka šausmīgie rezultāti varētu ietvert jebkādu atkāpšanos no paredzētās dzīves. Katrs stāsts pats par sevi stāsta par rases vai cilvēces nepaklausību un pēc tam par nepatikšanām, nelaimēm un katastrofām, ar to sāpēm un bēdām, kas izriet no senču nezināšanas un nepaklausības.

Mīts un leģenda un Svētie Raksti norāda, ka cilvēku sacīkstēm ir jādzīvo grēkā un bēdās, ko skārusi slimība un kas cieš no vecuma, kas beidzas ar nāvi, jo seno seno grēku dēļ. Bet katrs ieraksts savā veidā un raksturīgi cilvēkiem, ar kuriem tas tika veikts, paredz, ka laikam, kad ar radītāja labvēlību vai izdarītu nepareizu paļāvību, vīrieši aizbēgt no reālistiska sapņa par zemes dzīvi un stāsies spēkā vieta, no kuras nav sāpju un ciešanu, kā arī slimību un nāves, un kur visi, kas ieceļo, dzīvos nepārtrauktā un netīrā laime. Tas ir debesu solījums.

Mīti un leģendas stāsta, un Raksti nosaka, kā cilvēkam jādzīvo un kas viņam jādara, pirms viņš var iegūt vai piešķirt viņam debesu laimi. Atbilstoši viņa rases dzīvei un raksturam, cilvēkam tiek teikts, ka viņš iegūs debesis ar dievišķo labvēlību vai nopelnīs tās ar varonīgiem darbiem kaujā, uzvarot ienaidnieku, pakļaujot neticīgos, ar gavēņa, vientulības, ticības dzīvi. , lūgšanu vai grēku nožēlu, ar žēlsirdības darbiem, atvieglojot citu ciešanas, noliedzot sevi un kalpojot, saprotot un pārvarot un kontrolējot savas nepareizās tieksmes, tieksmes un tieksmes, ar pareizu domu, pareizu rīcību un ar zināšanām, un ka debesis ir vai nu aiz zemes, vai virs tās, vai arī kādā nākotnē būs uz zemes.

Kristīgie uzskati par cilvēka agrīno un nākotnes stāvokli nedaudz atšķiras no citu un senāku ticību stāvokļa. Saskaņā ar kristiešu mācīšanu cilvēks piedzimst un dzīvo grēkā, un tiek teikts, ka grēks ir nāves sods, bet viņš var izvairīties no nāves un citiem grēku sodiem, ticot Dieva Dēlam kā viņa Glābējam.

Jaunās Derības paziņojumi par debesīm ir patiesi un skaisti. Teoloģiskie apgalvojumi par teoloģisko debesīm ir neracionālu, pretrunīgu un tuvredzīgu absurdu masa. Viņi atbaida prātu un attīra sajūtas. Teoloģiskais debesis ir vieta, kas izgaismota ar spožām gaismām un ekstravaganti mēbelēta un dekorēta ar ļoti dārgām zemes lietām; vieta, kur slavenu dziesmas mūžīgi tiek dziedātas mūzikas celmiem; kur ielas plūst ar pienu un medu, un kur ir plaša pārtika; kur gaiss ir piepildīts ar saldo smaržu un balzāmu vīraku smaržu; kur laime un prieks reaģē uz katru pieskārienu un kur vīriešu ieslodzītie vai prāti dzied un dejo un aizrauj un aizrauj uz lūgšanu un slavēšanu, bezgalīgā mūžībā.

Kas vēlas tādu debesīm? Ko domājošais cilvēks pieņemtu šādu seklu, juteklisku, debesu, ja tas būtu uzspiests uz viņu? Cilvēka dvēselei jābūt tādai kā muļķei, želejas zivim vai māmiņai, lai ar to nezaudētu. Neviens negrib mūsdienu teoloģiskās debesis un ne mazāk kā teologu, kurš to sludina. Viņš vēlas šeit palikt uz šīs nolādētās zemes, nevis doties uz šo brīnišķīgo debesīm, ko viņš ir ieplānojis un uzbūvējis un aprīkojis tālu debesīs.

Kas ir debesis? Vai tā nav vai tā pastāv? Ja tā nenotiek, tad kāpēc izšķērdēt laiku sevis pašaizliedzībā ar tādiem dīkstāvēm? Ja tas pastāv un ir vērts, tad vislabāk ir to saprast un strādāt.

Prāts ilgojas ar laimi un gaida vietu vai valsti, kurā tiks realizēta laime. Šī vieta vai valsts ir izteikta terminos debesis. Tas, ka visas cilvēces sacensības ir visu laiku domājušas un ticējušas kaut kādai debesīm, tas, ka visi turpina domāt par debesīm un gaidām to, ir pierādījums tam, ka prātā ir kaut kas, kas liek domāt, un ka tam kaut kas ir līdzīgs natūrā tam, ko tas rada, un ka tas turpinās virzīt un vadīt domu pret savu ideālu, līdz tiek sasniegts un sasniegts ideāls mērķis.

Domā ir liela enerģija. Domājot un gaidot debesis pēc nāves, viens saglabā spēku un būvē pēc ideāla. Šim spēkam ir jābūt izteiktam. Parastā zemes dzīve nedod iespēju šādai izteiksmei. Šādi ideāli un centieni atklāj izpausmi pēc nāves debesu pasaulē.

Prāts ir ārzemnieks no laimīgas sfēras, garīgās pasaules, kur nav zināmas skumjas, nesaskaņas un slimības. Ierodoties jutekliskās fiziskās pasaules krastā, apmeklētājs ir iesakņojies, satriekts, apgrūtināts formu un krāsu un sajūtu vilinājums, maldi un maldi. Aizmirstot savu laimīgo valsti un meklējot sajūtu jutekļu jutekļos, viņš cenšas un cīnās un pēc tam bēdas, lai atrastu pie tuvošanās objektiem, ka laime nav tur. Pēc bartera un darījumu noslēgšanas, konfliktu, panākumu un vilšanās, pēc gudrības no sāpēm un virspusējiem priekiem, apmeklētājs atkāpjas no fiziskās pasaules un atgriežas savā laimīgajā dzimtajā valstī, ņemot viņu līdzi.

Prāts atkal nāk un dzīvo un iet no fiziskās pasaules uz savu, garīgo pasauli. Prāts kļūst par laikietilpīgu ceļotāju, kurš bieži apmeklēja, bet nekad nav dzirdējis dziļumus un neatrisinājis ikdienas dzīves problēmas. Cilvēkam ir bijusi liela pieredze ar nelielu peļņu. Viņš nāk no savas mūžīgās mājas, lai pavadītu dienu pasaulē, tad atkal dodas atpūsties, tikai atkal atkal. Tas notiek līdz brīdim, kad viņš atklās sevī, savu atbrīvotāju, kurš apvaldīs savvaļas zvēkus, kas viņu apgrūtina, kas izkliedēs maldus, kas Viņu apgrūtina, kas vada viņu caur juteklīgiem priekiem visā pasaules dedzīgajā tuksnesī un valstībā kur viņš ir pašapziņa, nejūtama jutekļu un neietekmē ambīcijas vai kārdinājumi un nesaistīti ar darbības rezultātiem. Kamēr viņš neatradīs savu atbrīvotāju un zina, ka viņa drošības sfēras cilvēks var gaidīt debesīs, bet viņš to nezinās un neieiet debesīs, kamēr viņam nezinādams jāiet fiziskajā pasaulē.

Prāts neatrod debesu būtību uz zemes, un tas nekad nav īsu laiku perfekti sakrīt ar tās apkārtni un emocijām, sajūtām un pavadošajām sajūtām. Kamēr prāts nekļūs par visu to zinātāju un kapteini, tas nevar pazīt debesis uz zemes. Tātad prāts ir jāatbrīvo no nāves no fiziskās pasaules, lai nonāktu laimības stāvoklī kā tās atalgojums, lai izpildītu ideālus, uz kuriem tas ir skatījies, un atbrīvoties no ciešanām, kuras tā ir izturējusi, un aizbēgt kārdinājumi, ar kuriem tā ir cīnījusies, un baudīt labos darījumus, ko tā ir darījusi, un ideālo savienību, kurai tā ir centusies.

Pēc nāves ne visi cilvēki nonāk debesīs. Tie cilvēki, kuru domas un darbs tiek veltīts fiziskās dzīves lietām, kuri nekad nedomā un neuztraucas par turpmāko stāvokli pēc nāves, kuriem nav citu ideālu, izņemot fizisku baudu vai darbu, kuriem nav domu vai tieksmes uz dievišķību, kas pārsniedz pašiem tiem cilvēkiem pēc nāves nebūs debesu. Daži prāti, kas pieder šai šķirai, bet kuri nav cilvēces ienaidnieki, paliek starpstāvoklī kā dziļā miegā, līdz fiziskie ķermeņi tiek no jauna sagatavoti un gatavi tiem; tad viņi piedzimstot ieiet tajās un pēc tam turpina dzīvi un darbu, kā to pieprasīja viņu iepriekšējā dzīve.

Lai ieiet debesīs, jādomā un jādara tas, kas padara debesis. Debesis nav pēc nāves. Debesis netiek veidotas ar garīgu slinkumu, nedarot neko, neslīdot, tukšgaitā, vai sapņojot, bet nomodā un bez mērķa. Debesis tiek veidotas, domājot par savu un citu garīgo un morālo labklājību, un tas tiek pelnīts ar nopietnu darbu līdz šādam mērķim. Var baudīt tikai to, ko viņš pats ir radījis; otras debesis nav Viņa debesis.

Pēc fiziskā ķermeņa nāves prāts sāk likvidēt procesu, ar kuru tiek nodedzinātas vai jutīgas brīnumainas un jutekliskas vēlmes, aizraušanās, kaislības un apetītes. Šīs ir lietas, kas ir iesvētītas un maldinātas un maldinātas un sajauktas, un tās izraisījušas sāpes un ciešanas, kad tas bija fiziskajā dzīvē un kas neļāva tai zināt īstu laimi. Šīs lietas ir jālikvidē un jāsadala no tā, lai prāts varētu baudīt atpūtu un laimi, un var izdzīvot ideālus, kurus tas ir iztērējis, bet nevarēja sasniegt fiziskajā dzīvē.

Debesis ir tikpat svarīgas, kā vairumam prātu, kā gulēt un atpūsties ķermenim. Kad visas jutekliskās vēlmes un domas ir aizvainotas un iztikušas ar prātu, tad tā nonāk debesīs, ko tā iepriekš bija sagatavojusi sev.

Šo debesīm pēc nāves nevar teikt, ka tā atrodas konkrētā vietā vai apvidū uz zemes. Zemes, kas ir pazīstama mirstīgajiem fiziskajā dzīvē, nevar redzēt un nejutīt debesīs. Debesis neaprobežojas ar izmēriem, ar kuriem tiek mērīta zeme.

Tas, kurš ieiet debesīs, nav pakļauts likumiem, kas regulē fizisko ķermeņu kustību un rīcību uz Zemes. Tas, kas ir Viņa debesīs, ne staigā, nedz lido, nedz arī muskuļu piepūle. Viņš nesaņem garšīgus ēdienus, nedz dzer saldos dzērienus. Viņš neuzklausa vai nerada mūziku vai troksni ar stīgu, koka vai metāla instrumentiem. Viņš neredz akmeņus, kokus, ūdeni, mājas, tērpus, kā tie pastāv uz zemes, kā arī neredz nevienas zemes fiziskās formas un iezīmes. Zemes vārti, jaspas ielas, saldie ēdieni, dzērieni, mākoņi, baltie troņi, harpi un cherubi var atrasties zemē, tie nav atrodami debesīs. Pēc nāves katrs būvē savu debesu un darbojas kā sava aģents. Nav preču vai jebkuras zemes produktu pirkšanas un pārdošanas, jo tie nav nepieciešami. Uzņēmējdarbības darījumi netiek veikti debesīs. Visiem uzņēmumiem jāapmeklē uz zemes. Zemē ir jāredz akrobātiskie feats un iespaidīgie izrādes, ja tie ir liecinieki. Debesu vadībā nav organizēti tādi izpildītāji, un neviens no tiem nebūtu ieinteresēts. Debesīs nav politisku darbu, jo nav vietu, kas jāaizpilda. Debesīs nav sektu un reliģiju, jo katrs tur ir atstājis savu baznīcu uz zemes. Tāpat netiks atrastas arī modes un ekskluzīvas sabiedrības elites, jo visaptverošs audums, zīds un mežģīnes, kurās sabiedrība ir tērpta, nav atļautas debesīs, un ģimenes kokus nevar pārstādīt. Finieris un pārklājumi un pārsēji, kā arī visas šādas rotas ir jānoņem, pirms cilvēks var ieiet debesīs, jo visi debesīs ir tādi, kādi tie ir un var būt pazīstami kā tie, bez maldināšanas un maldu maskēšanas.

Pēc tam, kad fiziskais ķermenis ir atstāts malā, prāts, kas bija iemiesojies, sāk mest un atbrīvoties no tās miesīgo vēlmju spoles. Tā kā tas aizmirst un neapzinās, prāts pakāpeniski pamostas un iekļūst debesu pasaulē. Debesu būtība ir laime un doma. Nekas netiek atzīts, kas novērsīs vai traucēs laimi. Debesīs nevar iekļūt nekādi konflikti vai neērtības. Laimības sfēra, debesu pasaule, nav tik liela, bijusi iedvesmojoša vai cildinoša, lai prāts justos nenozīmīgs vai nevietā. Arī debesis nav tik vienaldzīgas, parastas, neinteresantas vai monotoni, lai ļautu prātam uzskatīt sevi par augstāku un nepiemērotu valstij. Debesis ir prātā, kas ieiet, viss, kas dos šo prātu (nevis jutekļus), tās vislielāko un visaptverošo laimi.

Debesu laime ir caur domu. Doma ir debesu radītājs un modes un celtnieks. Domas piegādā un organizē visas debesu iecelšanas. Doma atzīst visus pārējos, kas piedalās debesīs. Doma nosaka to, kas tiek darīts, un veidu, kādā tas tiek darīts. Bet debesīs var izmantot tikai tādas domas, kas ir laimes. Sajūtas var nonākt prāta debesīs tikai tādā mērā, ka tās ir nepieciešamas, lai doma būtu laime. Taču šādi izmantotās sajūtas ir izsmalcinātākas nekā zemes dzīves sajūtas, un tās var izmantot tikai tad, ja tās nekādā veidā nav pretrunā ar debesīm. Jēdzienam vai sajūtām, kas attiecas uz miesu, nav daļas vai vietas debesīs. Tad kādas sajūtas ir šīs debesu sajūtas? Viņi ir sajūtas, ko prāts uz laiku ir radījis, un nav ilgas.

Lai gan zeme nav redzama un jūtama tā, kā tas ir uz zemes, tomēr zeme var būt un tiek uztverta, kad domas par šo prātu ideālā labā ir saistītas ar zemi. Bet zeme debesīs tad ir ideāla zeme, un prāts to neuztver tās faktiskajā fiziskajā stāvoklī ar grūtībām, ko tas uzliek fiziskajiem ķermeņiem. Ja cilvēka doma bija saistīta ar dažu zemes vietu apdzīvošanu un skaistināšanu, uzlabojot zemes dabiskos apstākļus un pārvēršot tos par labu sev un citiem, vai uzlabojot fizisko, morālie un garīgie apstākļi jebkādā veidā, tad zeme vai tās zemes vietas, ar kurām viņš pats bija norūpējies, savā debesīs tiktu realizēti vislielākajā pilnībā, ar savu domu un bez šķēršļiem un šķēršļiem, ar kuriem viņš bija iestājusies fiziskajā dzīvē. Doma aizņem savu mērīšanas stick vietu un attālums pazūd. Saskaņā ar savu ideālo domu par un uz zemes, tā būs arī viņa apzināšanās debesīs; bet bez darba un bez domāšanas piepūles, jo doma, kas rada realizāciju, veidojas uz zemes un tikai dzīvo debesīs. Debesīs domāta domāšana, kas tika darīta uz zemes.

Prāts nav saistīts ar lokomotīves priekšmetu, ja vien subjekts nav saistīts ar tās ideālu uz zemes un tika uzskatīts bez pārāk daudz paša interešu. Izgudrotājs, kura doma uz zemes bija saistīta ar kādu transportlīdzekli vai pārvietošanās līdzekli, lai nopelnītu naudu no viņa izgudrojuma, vai viņš, ienācis debesīs, būtu aizmirsis un pilnībā nezina par savu darbu uz zemes. Izgudrotāja gadījumā, kura ideāls bija pilnveidot šādu transportlīdzekli vai instrumentu, lai uzlabotu sabiedrības apstākļus vai atbrīvotu cilvēkus no grūtībām, ar humāniem motīviem, un pat tad, ja viņš domāja, ka tas ir un pilnveidojot izgudrojumu ar mērķi demonstrēt kādu abstraktu apgalvojumu - kamēr viņa domāšana bija bez galvenā vai nolēmuma domāt par pelnīt naudu - darbs, kas domāts, būtu daļa no izgudrotāja debesīm, un viņš pilnībā izpildītu to, ko viņš nebija spējīgs realizēt uz zemes.

Prāta kustību vai ceļošanu savā debesīs pasaulē neveic darbietilpīga staigāšana vai peldēšana vai lidošana, bet ar domu. Doma ir līdzeklis, kā prāts pāriet no vienas vietas uz citu. Šāda doma var notikt fiziskajā dzīvē. Cilvēks var tikt pārdomāts uz visattālākajām zemes daļām. Viņa fiziskais ķermenis paliek tur, kur tas ir, bet viņa doma ceļo, kur viņš grib un ar domas ātrumu. Viņam ir tikpat viegli pārvadāt sevi no Ņujorkas uz Honkongu, kā tas ir no Ņujorkas līdz Albany, un vairs nav nepieciešams laiks. Cilvēks, kas sēž viņa krēslā, var nepiedalīties domās un atkal pārcelt tālu vietas, kur viņš ir bijis un var dzīvot atkal svarīgus pagātnes notikumus. Sviedri var izcelties pērlēs uz pieres, kad viņš veic lielu muskuļu darbu. Viņa seja var tikt pakļauta krāsai, jo viņš, atgriežoties pagātnē, atstāj kaut kādu personisku apvainojumu, vai tas var vērsties pie asena gaišuma, kad viņš iet caur kādu lielu apdraudējumu, un visu laiku, kad viņš nezinās par savu fizisko ķermeni. un tās apkārtnē, ja vien viņš nav pārtraukts un atsaukts, vai līdz brīdim, kad viņš ir atgriezies domās par savu fizisko ķermeni krēslā.

Kā cilvēks var rīkoties un atkārtoti pieņemt domās, ko viņš ir piedzīvojis caur fizisko ķermeni, nezinot par savu fizisko ķermeni, arī prātu, var rīkoties un dzīvot ideāli debesīs atbilstoši saviem labākajiem darbiem un domām atrodoties uz zemes. Taču domas tad būs atdalītas no visa, kas neļauj prātam būt apmierinātai. Ķermenis, ko prāts izmanto, lai piedzīvotu zemes dzīvi, ir fiziskais ķermenis; ķermenis, ko prāts izmanto, lai piedzīvotu savu laimi debesīs, ir tās domas ķermenis. Fiziskais ķermenis ir piemērots dzīvībai un darbībai fiziskajā pasaulē. Šis domas ķermenis dzīvības laikā ir radīts prāta laikā un veidojas pēc nāves un ilgst ne ilgāk par debesu periodu. Šajā domā prāts dzīvo debesīs. Domāšana, ko prāts izmanto, lai dzīvotu savā debesu pasaulē, jo debesu pasaule ir domāta, un tā ir veidota no domas, un domas ķermenis darbojas kā dabiski savā debesu pasaulē, tāpat kā fiziskais ķermenis fiziskajā ķermenī. pasaulē. Fiziskajam ķermenim ir nepieciešama pārtika, kas jāsaglabā fiziskajā pasaulē. Prātā arī ir vajadzīgs ēdiens, lai saglabātu savu domu ķermeni debesu pasaulē, bet pārtika nevar būt fiziska. Tajā izmantotais ēdiens ir domāts un ir domas, kas izklaidējās, kamēr prāts bija ķermenī, atrodoties uz zemes. Kamēr cilvēks bija lasījis un domājis un ideālizējis savu darbu, kad viņš uz zemes bija sagatavojis savu debesu ēdienu. Debesu darbs un doma ir vienīgā veida pārtika, ko var izmantot prāts savā debesu pasaulē.

Prāts var saprast runu un mūziku debesīs, bet tikai ar domu. Dzīvības dziesmu pavadīs sfēru mūzika. Bet dziesma būs veidota pēc savas domas un saskaņā ar saviem ideāliem, atrodoties uz zemes. Mūzika būs no citu prātu debesu pasaulēm, jo ​​tās ir harmonijā.

Prāts nepieskaras citiem prātiem un priekšmetiem debesīs, jo fiziskās lietas sazinās ar citiem fiziskajiem ķermeņiem uz Zemes. Savā debesīs prāta ķermenis, kas ir domas ķermenis, ar domu skar citas struktūras. Tas, kurš saskaras ar mīkstuma kontaktu ar citu materiālu vai mīkstumu ar miesu, nenovērtēs prieku, ko prātā var sniegt no domas pārdomām. Laime tiek apzināta gandrīz ar domu. Laimi nekad nevar realizēt, mīkstumu saskaroties ar mīkstumu. Debesis nav vientuļš vieta, ne arī valsts, kur katrs prāts ir bezgalīgas debesīs. Smiekli, vientuļie recluses un metafiziķi, kuru domas ir skārušas gandrīz tikai un vienīgi sevis vai abstraktu problēmu pārdomāšanā, var baudīt savas attiecīgās debesis, bet reti ir, ka prāts var izslēgt vai izslēgt visas būtnes vai citus prātus no savas debesu pasaules.

Debesis, ko cilvēks dzīvo pēc nāves, ir cilvēka garīgā atmosfērā. Ar to viņš bija ieskauj un tajā dzīvojis fiziskās dzīves laikā. Cilvēks neapzinās savu garīgo atmosfēru, bet kļūst par apziņu par to pēc nāves un pēc tam nevis kā atmosfērā, bet kā debesīs. Viņam vispirms jāiet cauri, izaugt no viņa psihiskās atmosfēras, tas ir, iet caur elli, pirms viņš var ieiet savā debesīs. Fiziskās dzīves laikā domas, kas veido savu debesu pēc nāves, paliek viņa garīgajā atmosfērā. Viņi lielā mērā nav dzīvojuši. Viņa debesis veido šo ideālo domu attīstība, dzīvošana un realizācija; bet visu laiku, atceroties, viņš ir savā atmosfērā. No šīs atmosfēras ir iekārtots dīglis, no kura tiek būvēts nākamais fiziskais ķermenis.

Katram prātam ir un dzīvo savās individuālajās debesīs, jo katrs prāts dzīvo savā fiziskajā ķermenī un savā atmosfērā fiziskajā pasaulē. Visi prāti savā attiecīgajā debesīs ir iekļauti lielajā debesu pasaulē, tāpat kā vīrieši atrodas fiziskajā pasaulē. Prāts neatrodas debesīs, jo vīrieši ir pēc atrašanās vietas un apvidus uz zemes, bet prāts ir tādā stāvoklī ar tās ideāliem un domu kvalitāti. Prāts var apturēt sevi savā debesīs lielajā debesu pasaulē un būt nepiesaistītam ar citiem līdzīgas kvalitātes vai varas prātiem, tāpat kā cilvēks izslēdzas no pasaules, kad viņš prom no visas sabiedrības sabiedrības. Katrs prāts var piedalīties cita prāta debesīs vai ar citiem prātiem tādā mērā, ka viņu ideāli ir vienādi un tādā mērā, ka viņu domas ir sakārtotas, tāpat kā vīrieši uz ģimenēm, kas ir ģimenē, un kopā ar garīgo asociāciju. caur domu.

Debesu pasaule ir veidota un veidota no domām, bet tikai tādām domām, kas veicinās laimi. Šādas domas kā: viņš mani ir aplaupījis, viņš mani nogalinātu, mani sirsnīgs, meloja man, vai, es esmu greizsirdīgs par viņu, es viņu apskaužu, es viņu ienīstu, nevaru piedalīties debesīs. Nevajadzētu uzskatīt, ka debesis ir blāvi vieta vai valsts, jo tā sastāv no šādām nenoteiktajām un nenozīmīgām lietām kā domas. Cilvēka galvenā laime uz zemes, kaut arī tā ir, nāk caur viņa domu. Zemes tautas karaļi nespēj atrast laimi, pateicoties tikai zelta galdiem, bet domā par to glabāšanu un to sekām. Sieviete nesaņem mazo laimi no daudzajiem smalkmaizītes gabaliem, ko izmanto tērpu veidošanā un tērpu valkāšanā, bet viņas laime nāk no domāšanas, ka tā izdaiļo viņu un domāja, ka tas pavērs apbrīnu no citiem. Mākslinieka prieks nav viņa darba rezultāts. Tā ir tā doma, kas ir aiz tā. Skolotājs nav apmierināts tikai ar to, ka skolēni spēj iegaumēt sarežģītās formulas. Viņa gandarījums ir domā, ka viņi saprot un piemēros to, ko viņi iegaumē. Mazā laime, ko cilvēks iegūst uz zemes, izpaužas tikai ar savu domu, nevis no jebkādas fiziskas piederības vai panākumiem. Zemē domas šķiet nemateriālas un nereālas, un īpašumi šķiet ļoti reāli. Debesīs izzuduši jēgas objekti, bet domas ir reālas. Tā kā nav rupju saprātu formu un domu priekšmetu klātbūtnē un realitātē, prāts ir neizprotami laimīgāks nekā parastā cilvēka prāts caur viņa jutekļiem, kamēr viņi atrodas uz zemes.

Visi tie, kas ienāca mūsu domāšanā, atrodoties uz zemes, vai tie, ar kuriem mūsu doma bija vērsta uz kāda ideāla sasniegšanu, domās būt klāt un palīdzēs veidot mūsu debesis. Tātad draugi nevar tikt izslēgti no debesīm. Attiecības var turpināt prāts savā debesu pasaulē, bet tikai tad, ja attiecības ir ideāla rakstura un nav tik fiziskas un miesas. Fiziskums nav debesīs. Debesīs nav domāts par seksu vai dzimuma darbību. Daži prāti, iemiesojoties fiziskajos ķermeņos, vienmēr piesaista „vīra” vai „sievas” domu ar jutekliskiem aktiem, un šādam var būt grūti domāt par vīru un sievu bez domāšanas par viņu fiziskajām attiecībām. Citiem nav grūti domāt par vīru vai sievu, kā pavadoņi, kas nodarbojas ar darbu pie kopīga ideāla vai kā nesavtīgas, nevis jutekliskas mīlestības priekšmeta. Ja jutekliski slīpais prāts ir atdalījies no sava fiziskā ķermeņa un ir nonācis savā debesu pasaulē, tas arī nebūs domāts par seksu, jo tas būs atdalījies no miesas ķermeņa un jutekliskajām apetītēm, un tas būs attīrīts no tās bruto vēlmes.

Māte, kas, šķiet, ir nošķīrusi no bērna, var to atkal satikt debesīs, bet, tā kā debesis atšķiras no zemes, tad māte un bērns debesīs atšķirsies no tā, ko viņi atraduši zemē. Māte, kas savu bērnu uzskatīja tikai par savtīgu interesi un uzskatīja šo bērnu par savu personīgo īpašumu, nevēlas šādu bērnu, kā arī to nevarēs ar viņu debesīs, jo šāda egoistiska domāšana par fizisko valdīšanu ir sveša un izslēgts no debesīm. Māte, kas satiekas ar savu bērnu debesīs, ir atšķirīga prāta attieksme pret to, kam ir domāta viņas doma, nekā savtīgā māte nes fiziskajam bērnam, kamēr viņa atrodas fiziskajā pasaulē. Maldinošās mātes domās ir mīlestība, izpalīdzība un aizsardzība. Šādas domas nav iznīcinātas, nāves dēļ, un māte, kurai bija tādas domas par savu bērnu, kamēr tā atrodas uz Zemes, turpinās tos saņemt debesīs.

Neviens cilvēka prāts nav ierobežots un neietilpst tās fiziskajā ķermenī, un ikvienam iemiesotam cilvēka prātam ir savs tēvs debesīs. Tas prāts, kas ir atstājis zemes dzīvību un iekļuvis savā debesīs un kuru labākās domas bija vērstas uz tiem, ar kuriem tā zināja uz zemes, var ietekmēt to cilvēku prātus, kas atrodas uz zemes, ja uz zemes esošie prāti sasniedz pietiekami augstu domu.

Bērna doma, ko māte nes sevī debesīs, nav tās forma un izmērs. Fiziskajā dzīvē viņa zināja savu bērnu kā bērnu, kā bērnu skolā, un vēlāk varbūt kā tēvu vai māti. Visā fiziskās ķermeņa karjeras laikā ideālā doma par savu bērnu nav mainījusies. Debesīs mātes doma par savu bērnu neietver tās fizisko ķermeni. Viņas doma ir tikai ideāla.

Katrs no saviem draugiem satiks debesīs tādā mērā, ka viņš zina šos draugus uz Zemes. Zemē viņa draugam var būt adata vai mēness acs, poga vai pudeles deguns, mute, piemēram, ķirsis vai pūķis, trauks vai kastes zods, bumbieru galvas vai lode, piemēram, lode. lūka vai skvošs. Viņa forma varētu būt citiem, piemēram, Apollo vai satyr. Tie bieži vien slēpjas un maska, ko viņa draugi nēsā uz zemes. Bet šie maskējumi tiks caurdurti, ja zinās savu draugu. Ja viņš redzēs savu draugu caur slēptām zemēm, viņš viņu pazīst debesīs bez šiem slēpumiem.

Nav saprātīgi sagaidīt, ka mums būtu jāskatās vai jārīkojas debesīs, kā mums tās ir uz zemes, vai arī lai sajustu, ka debesis būtu nevēlamas, ja vien mēs to nevaram. Cilvēks reti redz lietas, kā tas ir, bet, kā viņš domā, ka tās ir. Viņš viņam nesaprot savu īpašumu vērtību. Objekti kā lietas paši par sevi ir no zemes un tiek uztverti caur viņa fiziskajiem jutekļu orgāniem. Domas par šiem objektiem var tikt uzņemtas debesīs, un tikai šādas domas var ieiet debesīs, jo tas veicinās prāta laimi. Tāpēc tas pats prāts, kas bija domātājs ķermenī uz zemes, nezaudēs zaudējumus, atmetot to, kas nevar veicināt tās laimi. Tie, kurus mēs mīlam uz zemes, un mīlēt, kas ir nepieciešami mūsu laimei, necietīs, jo viņu kļūdas un netikumi nav ņemti ar mums domās par debesīm. Mēs tos patiesi novērtēsim, kad mēs varēsim viņus domāt bez viņu kļūdām un kā mēs domājam par tiem kā ideāliem. Mūsu draugu kļūmes ir pretrunā ar mūsu pašu bojājumiem uz zemes, un draudzības laime ir sagrauta un mākoņojusies. Bet draudzība bez vainas ir labāk saprotama debesu pasaulē, un mēs tos pazīstam patiesi, kā tie ir, nekā parādoties ar zemes dross.

Tas nav neiespējami, ka debesis debesīs sazinās ar vienu uz zemes, ne arī uz zemes, lai sazinātos ar vienu debesīs. Taču šāda saziņa netiek veikta, izmantojot jebkādas psihiskas parādības, ne arī no spirālistiskiem avotiem, ne to, ko spiritisti runā kā par “garīgo pasauli” vai “vasaras zemi”. Debesu prāti nav „gars”. kuru runā garisti. Prāta debesu pasaule nav garīgā pasaules gars vai vasaras zeme. Prāts savā debesīs neiederas, ne runā pa vasaras zemi, ne arī debesīs esošais prāts nekādā fenomenālā ceļā neparādās garistam vai tā draugiem uz zemes. Ja prāts debesīs ienāca vasaras zemē vai parādījās garistim vai izpaužas fiziskā formā un rokās ar rokām un runā ar saviem draugiem fiziskajā ķermenī, tad šim prātam ir jāapzinās zeme un miesa un to cilvēku sāpes, ciešanas vai nepilnības, ar kurām tā ir paziņojusi, un to kontrasts pārtrauks un traucētu tās laimi un debesis būtu galā šim prātam. Kamēr prāts ir debesīs, tās laime netiks pārtraukta; tā neapzinās nevienu no zemes virsotnēm vai bojājumiem, un tā neatstās savu debesu, kamēr nav beidzies debesu periods.

Debesis debesīs var domāt un domāt tikai ar vienu uz zemes, un šāda domāšana un komunikācija vienmēr būs par labklājību un labu, bet nekad nepaziņo par to, kā nopelnīt dzīvi, vai kā apmierināt viņa vēlmi vai dot tikai pavadoņa komfortu. Kad prāts debesīs sazinās ar vienu uz zemes, parasti tas ir bezpersonisks domas, kas liecina par labu rīcību. Tomēr ir iespējams, ka ieteikumu var papildināt doma par draugu, kas ir debesīs, ja tas, kas tiek ieteikts, ir saistīts ar raksturu vai ar to, kas bija viņa darbs uz zemes. Kad doma par debesīm tiek aizturēta ar prātu uz Zemes, doma nekādā veidā nenorāda uz jebkādām parādībām. Saziņa notiks tikai ar domu. Mūžības mirkļos un piemērotos apstākļos cilvēks uz zemes var paust savu domu par vienu debesīs. Taču šādai domai nav nekādas zemes sāpes, un tai ir jāatbilst ideālam un jāattiecas uz prāta laimi debesīs, un tas nekādā ziņā nav saistīts ar mirušā personību. Kad notiek komunikācija starp prātu debesīs un prātu uz Zemes, tad prāts debesīs nedomās par otru būtni uz zemes, un arī cilvēks uz zemes neuzskata otru debesīs. Saziņa var notikt tikai tad, kad prāti ir savstarpēji saistīti, kad vieta, pozīcija, īpašums neietekmē domu un domu prātu. No tā parastā persona neuzskata. Ja šāda kopība notiek, laiks un vieta neparādās. Kad šāda komunija tiek turēta, prāts debesīs nenāk uz zemes, ne arī cilvēks pacelsies uz debesīm. Šāda domas domāšana ir caur tās zemes augstāko prātu, kas atrodas uz zemes.

Sakarā ar ideālu atšķirībām un cilvēku domu un vēlmju kvalitāti vai spēku, debesis nav vienādas visiem, kas tur iet. Katrs ienāc un uztver to un novērtē to, ko viņš ir paveicis savai laimei. Cilvēku domu un ideālu atšķirība ir radījusi dažādu debesu numurēšanas un šķirošanas apliecinājumus, ko cilvēks bauda pēc nāves.

Ir tik daudz debesu kā ir prāti. Tomēr visi ir vienā debesu pasaulē. Katrs dzīvo savā debesīs laimi, nekādā veidā netraucējot citu laimi. Šī laime, ja to mēra laika un zemes pieredzes ziņā, šķiet, ir bezgalīga mūžība. Zemes faktiskajā izteiksmē tas var būt ļoti īss. Tas, kas atrodas debesīs, būs mūžība, kas ir pilnīgs pieredzes vai domāšanas cikls. Bet periods beigsies, lai gan tas, kas beigsies debesīs, nebūs beigas tās laimei. Tās debesu sākums nešķita pēkšņs vai negaidīts. Beigas un sākšanās debesīs sākas viens otram, tās nozīmē pabeigšanu vai piepildījumu, kā arī ne nožēlot, ne pārsteigt, jo šie vārdi ir saprotami uz zemes.

Debesu periods, kā to noteica ideālas domas un darbi pirms nāves, nav garš vai īss, bet ir pilnīgs un beidzas, kad prāts ir atpūšies no savām darbavietām un ir izsmēlis un pielīdzinājis ideālās domas, kuras tas nebija realizējis uz zemes, un no šīs asimilācijas tiek stiprināts un atsvaidzināts, atbrīvojot no tā un aizmirstot rūpes un bažas un ciešanas, ko tas piedzīvojis uz zemes. Bet debesīs pasaulē prāts nespēj iegūt vairāk zināšanu, nekā tas bija uz zemes. Zeme ir tās cīņu lauks un skola, kurā tā apgūst zināšanas, un uz zemi ir jāatgriežas prātā, lai pabeigtu savu apmācību un izglītību.

(tiks noslēgts)

Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana Redakcija janvāra numurā būs par debesīm uz Zemes.