DARBĪBA UN TĀS

Harold W. Percival

VII NODAĻA

MENTAL DESTINY

28 nodaļa

Patanjali sistēma. Viņa astoņi jogas soļi. Senie komentāri. Viņa sistēmas pārskatīšana. Dažu sanskrita vārdu iekšēja nozīme. Senā mācība, kuras pēdas izdzīvo. Ko rietumi vēlas.

Austrumu filozofijā tiek runāts par dažādām jogas sistēmām. Radža joga ir sistēma, kuras mērķis ir apmācīt mācekli, regulējot viņu domāšana. Radža joga tās labākajā nozīmē ir metode, lai notīrītu garīgā atmosfēra un tādējādi psihiska atmosfēra cilvēku ar sistēmu domāšana.

Patandžali apvieno Indijas jogas sistēmas. Viņš ir tā autoritāte, uz kuru skatās lielākā daļa jogu. Viņš deva noteikumu kopumu par raja jogas praksi, iespējams, visvērtīgākajiem, kas ir nodoti par šo tēmu. Viņa noteikumiem jāaptver laika posms no morāle, izmantojot dažādus domāšana, lai sasniegtu sajūta no daba. Bet sajūta pēc viņa tiek identificēts kā piektā jēga, un viņš to sauc par apzinās kaut kas ķermenī ar citu vārdu vai nosaukumiem. Tā vietā, lai atbrīvotu sajūta no daba, Patanjali ķēdi darītājs uz daba nodarbojoties ar sajūta kā daļa no daba, tas ir, kā piektā jēga, nevis kā aspekts apzinās sevi, darītājs- ķermenī. Labākajā gadījumā tas ir tikai īss ceļš uz beigām, kam vajadzētu būt sajūta-un-vēlēšanās no darītājs, un pēc tam darītājs ar domātājs un zinātājs. Viņš izturas pret astoņiem posmiem, no kuriem viens ir jāiziet. Šīs pakāpes viņš sauc par yama, niyama, asana, pranajama, pratyahara, dharana, dhyana un samadhi.

Yama nozīmē morāli pret citiem un sevis atraušanu no atkarības no viņiem. Tas apgūst vēlmes būt nepieklājīgam, nekaitēt nevienu, nepatiesi runāt un saņemt to, kas pieder citiem. Nijama sastāv no ķermeņa un ķermeņa tīrības doma, reliģiskas liecības, ieskaitot vārda atkārtošanu Labi, un askētisms. Tā ir pašdisciplīna neatkarīgi no citiem. Asana sēž vietā, kur nav traucējumu, ar mugurkaulu taisnu un ar galvu uz augšu. Šī poza ļauj elpa viegli plūst gar muguras smadzenēm un uz jebkuru ķermeņa daļu, uz kuru tas var būt vērsts. Šie trīs posmi ir sagatavošanās darbi, un tie ir paredzēti, lai potenciālo jogu atbrīvotu no pasaulīgas pieķeršanās, lai attīrītu, mainītu un stiprinātu viņa ķermeni un vēlmes, un nodot savu ķermeni tādā stāvoklī, lai viņš varētu droši iesaistīties ceturtā posma praksēs.

Pranajama, ceturtais, ir elpa lai tā plūst tā, kā parasti nebūtu. Nav ticams, ka pats Patandžali ir izdevis noteikumus par šo praksi; iespējams, ka viņam nebija daudz laika, nekā bija asana. Bet vēlāk jogi ir izstrādājuši zinātni par elpa ieskaitot dažas astoņdesmit pozas.

Prāna nozīmē spēku, kas vada četrus spēkus daba un ir Gaisma no Intelekts sasiets ar daba-jautājums kas ir bijis garīgā atmosfēra of cilvēki. Četri spēki ir aktīvās izpausmes elementi uguns, gaiss, ūdens un zeme; viņi nonāk pie cilvēka caur viņu elpa, kas ir elpas forma; viņi atgriežas daba caur viņa elpa, un, atnākot un dodoties, viņus vada prāna, kuru var kontrolēt elpa. Yama nozīmē pāreju no vecā prāna veida uz jauno. Vecais veids ir iziešana no prānas daba, jauns veids ir prānas atgriešanās cilvēkam, nenesot sevī iespaidus no daba caur četrām maņām.

Cietās daļiņas daba-jautājums nāk caur četrām maņām un to sistēmām un ķermeņiem, elpas forma un sajūta-un-vēlēšanās stāšanās garīgā atmosfēra. Tur viņi sajaucas ar jautājums no garīgā atmosfēra un tos ietekmē izkliedētas Gaisma no Intelekts. Viņi atgriežas daba ar sajūta-un-vēlēšanās as domas. Viņi iet cauri elpas forma, četras maņas un to sistēmas un ķermeņi, kurus sedz prāna. Viņi iziet, kamēr cilvēks domā; domāšana izlaiž viņus ārā. Viņi ir Gaisma no Intelekts ko viņi ņem līdzi no garīgā atmosfēra, ir prāna, kas ir četru aktīvo spēku pamatā daba, un izraisīt visu darbību iekšā daba.

Šīs daļiņas daba-jautājums ir tas, kas sanskritā tiek saukts par chitta. Šī chitta tiek saprasta un tulkota kā prātā jautājums or prātā sīkumi; tas to parāda jautājums iekš garīgā atmosfēra ir tas, ko domā prātā jautājums or prātā. Chitta ir jautājums iekš garīgā atmosfēra ar kuru a prātā darbojas un kuru tā sūta atpakaļ daba; tas ir tā celtniecības priekšmets prātā. Sanskrita manas, prātā, tiek izmantots pat filozofu vidū, tāpat kā rietumi parasti lieto terminu prātā; tas ir, ķermeņa prāts, neatšķirot darītājs un daba un nezinot, kas ir īstais Intelekts ir vai funkcijas tās fakultātēs vai attiecība kas Intelekts sedz tos, ko šeit sauc par septiņiem prātus no Triune Self.

Pratyahara ir vārds, kuru Pātanjali piešķīris piektajam posmam, kurš pagriež spēkus uz iekšu darītājs nevis uz āru, un tādējādi nodrošinot mieru psihiskajam un garīgajam atmosfēras no darītājs cilvēkā. No daudzajiem veidiem, kā potenciālie joga var izmantot pilnvaras, kas nāk ar kontrolētu elpa Rajas jogas sistēma prasa, lai tās tiktu izmantotas pratyahara. Tas ir slāpekļa plūsmas nomākums elpa tādējādi radot ietekmes, kas rodas daba caur četrām sistēmām un ķermeņiem un četrām maņām tiek liegts sasniegt elpas forma; šīs apspiešanas mērķis ir novērst traucējumus domāšana.

Pratyaharā nekas no ārpuses nevar radīt iespaidu uz elpas forma, un tā tālāk sajūta. Jutekļi un ārpuse daba līdz šim ir iekaroti. Bet darītājs joprojām var radīt iespaidus elpas forma. Psihisks elpa, kuru nepiemin Patandžali, turpina plūst, un, tā kā vairs nav iejaukšanās daba, attīsta psihisko daba pilnvaras, piemēram, redzēt objektus no attāluma vai dzirdēt visu, kas visur teikts. Radžas jogas laikā šīs pilnvaras netiek izmantotas, bet tiek izmantotas, lai stiprinātu centienus domāšana. ķermeņa prāts ir pieradis domāt daba tikai, bet iekšēji, nevis ārēji.

Dharana ir pirmais no trim jogas posmiem, ko pieminēja Patandžali, un tas tiek tulkots kā uzmanība, nodoms vai koncentrēšanās. Dharana, kuru viņš dod kā pirmo posmu Ukrainā aktīva domāšana. Lai īstenotu dharanu pilnā nozīmē, praktizētājam ir jābūt pilnveidotam sevi iepriekšējos četros posmos. Pēc Pratyahara viņam ir jānoņem rajas un tamas gunas no chitta, kas pēc tam ir sattva, un Gaisma no Intelekts iekš garīgā atmosfēra ir skaidri pateikts. Tas ir, pagriežot iekšējās varas pilnvaras elpa neaktīvo ietekmes veidlapa pasaule (tamas) psihiska atmosfēra un vētrainās darbības garīgā atmosfēra cilvēka dēļ jautājums no dzīve pasaule (rajas), tiek noņemti, un skaidrs jautājums no gaisma pasaule (sattva) noētiski atmosfēra cilvēku netraucēti. Tikai pēc tamasu un rajas piejaukuma noņemšanas chitta, kas pēc tam ir kvalitāte no sattva, esi stabils. Patanjali runā par dharana kā par prātā, manas, fiksēti par kādu konkrētu tēmu. Autors prātā parasti tiek domāts par to, ko šeit sauc par ķermeņa prāts. Tas, ko viņš saka, dažreiz atsaucas uz sajūta un vēlmes prāts, ko kontrolē ķermeņa prāts, bet viņš nenorāda uz atšķirību.

Dhyana ir Patanjali otrais jogas posms. Tas ir koncentrācijas pirmā posma turpinājums, un tulkotāji to sauc par kontemplāciju vai meditāciju. Šajā posmā cilvēks attīsta spēju turpināt darboties domāšana. Tas ir vingrinājums domāšana, nepārtraukti domāšana ar centieniem iegūt a tiesības uzmanības centrā Gaisma kas tiek turēts par tēmu.

Samadhi kopā ar Patandžali ir trešais jogas posms. To tulko kā absorbciju vai transu. Tas nozīmē prātā priekšmetā, uz kuru ķermeņa prāts tika pagriezts, fokusēts un noturēts. Tādējādi tiek iegūtas zināšanas par priekšmetu, tas ir, savienība ar priekšmetu.

Trīs posmus kopā sauc par samjama. Samjama ir spēks vadīt prātā, parasti manas vai ķermeņa prāts, jebkuram subjektam un kam ir zināšanas par šo priekšmetu, tas ir, kam tas ir, tas ir, kam ir savas pilnvaras un zināšanas, ja tāds ir.

Tie ir Patanjali astoņi jogas posmi. Viņš to nepaskaidro. Viņš nostiprina Upanišadu atrastās liecības par jogu un ievieto tās savā sistēmā. Tas nebija paredzēts sabiedrībai, bet tikai izredzētajiem, kas bija kvalificēti zem skolotāja, un vēlējās kļūt atbrīvoti un apvienoties ar „sevis”, Brahmanu. Bet to, kas ir „pats” vai Brahmans, nav skaidrs. Tas attiecas uz “universālo sevis” vai hinduistu Brahmanu.

Viņa sistēma ir uzrakstīta it kā kodu valodā. Bez atslēgas un filozofijas pārzināšanas vārdiem, kas pārnesti kā slavenās sutras, nepietiek, lai sniegtu ieskatu viņa sistēmā. Patandžali raksts ir pārāk ieskicēts, lai to varētu sekot bez komentētājiem. Ir senie komentāri, kurus mūsdienu komentētāji tikai pārfrāzē, nesniedzot daudz, ja vispār, papildu informāciju. Tomēr šķiet daudz, ka tad, kad jogs var veikt samjamu, viņš iziet lielāko daļu no astoņiem posmiem, kuri viņam vajadzēja iziet. Un šķiet, ka tādējādi viņš iegūst zināšanas par visām lietām, stāvokļiem, vietām, apstākļiem, pagātni un nākotni un viņam ir pilnvaras, kuras šīs zināšanas viņam piešķir. Tiek teikts, ka viņam ir neskaitāmas pilnvaras, kuras dažiem tiek piešķirtas, piemēram: pārzināt laiks kad viņš vai kāds cilvēks mirs; savas vai citu cilvēku iepriekšējās dzīves pārzināšana; zinot zvaigžņu kustības un to, kas ir zvaigžņu kopas; padarot sevi neredzamu, nekustīgu un neuzvaramu; iepazīšanās ar debess būtnēm; pastaigas pa ūdeni; paceļas gaisā; apņem sevi ar uguni; pagarinot viņa dzīve jebkuram vecumam; izolēt sevi un apzināti dzīvot atsevišķi no ķermeņa. Bet tas neatbrīvo praktizētāju no daba. fakts ir tas, ka viņš ir drošāk saistīts daba nekā viņš bija agrāk, jo katrs sasniegumu posms ir saistīts daba.

Patandžali tomēr nenodarbojas ar atšķirīgo prātus un zinātājs un domātājs kā runāts šajā grāmatā. Viņš neveic noteiktas atšķirības starp daba-jautājums un inteliģents-jautājums. Viņš nodarbojas ar sajūta, kuru viņš nosauc par “purušu” nozīmē - pasīvās puses iemiesotā daļa darītājs no Triune Self, nevis viss darītājs. Ko viņš sauc par manas, tulkots kā prāts, viņš uzskata par savienojošu sajūta-un-vēlēšanās no darītājs ar daba. Dažreiz tas ir ķermeņa prāts, un dažreiz viņš runā par manasām kā izpildītāju funkcijas no elpas forma. To rāda, piemēram, komentārs, ka samskaras ir iespaidi prātā (chitta), kas rada ieradumi. Tie divi prātus, tad sajūta un vēlmes prāts, kas dotu darītāja zināšanas, nav minēti.

Viņa novērojumi par “purušu”, kas pieņemti tādā nozīmē sajūta, parasti ir saskaņoti, bet viņa grāmatā, kurā apskatīts vēlmes viņš nespēj parādīt pareizus veidus, kā tos mainīt, lai viņi atbrīvotos no pieķeršanās objektiem daba. Viņš māca daudz no sajūtas izolācija, ko viņš runā par “purušu”, bet viņš neparāda, kā vēlmes ir jāmaina un kā vēlme tiek izolēta. Vēlēšanās nevar nogalināt; tomēr komentētāji saka, ka nevar pastāvēt izolācija, kamēr nav iznīcināti pēdējie vēlmes atlikumi.

Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana darītājs as sajūta-un-vēlēšanās ir vienīgais apzinās sevi ķermenī. Tas tā ir tāpēc, ka nekas cits kā sajūta un vēlēšanās is apzinās no ķermeņa vai jebkura cita, kas notiek ar ķermeni, vai arī no organisma maņām vai orgāniem. To pierādot dati kāds to var saprast tu as sajūta-un-vēlēšanās ir apzinās ķermeņa un tā, kas ar to notiek, bet ķermeņa tā nav apzinās par sevi vai to, kas ar to notiek; un, kamēr jūs esat dziļi miegs, tu neesi apzinās ķermeņa vai sevis kā sajūta-un-vēlēšanās līdz jūs atgriezīsities ķermenī un pamodīsities. Tālāk, sajūta-un-vēlēšanās (tu esi apzinās redzēt un uzklausīšana un degustēšana un smarža; bet šīs sajūtas nav apzinās par sevi kā orgāniem vai instrumentiem, vai arī par to, kas viņi ir, vai par to, ko redz, dzird vai dzird garša, vai smarža.

Bet, lai gan jūs, darītājs as sajūta-un-vēlēšanās, ir vienīgie apzinās sevi ķermenī, jūs neesat apzinās as sevi, jo jūs esat tik izkliedēts nervos un asinīs visā ķermenī, ka nespējat sevi savākt un atšķirt sevi no ķermeņa un jutekļiem, caur kuriem jūs darbojaties. Tu esi apzinās of ķermenis un iespaidi caur jutekļiem; bet jūs esat tik iespīlēts, enmershed, sajaukt, ka jūs nevarat atrauties un atrauties no lietām, kas jūs satrauc, lai jūs varētu būt apzinās as kas tu esi. Šī ir jūsu, darītājs, Kā apzinās sevi ķermenī. Svarīga problēma ir šāda: Kā norobežoties no saprašanās un atbrīvot sevi, lai jūs zināt, ka esat tāds, kāds esat, un zināt ķermeņa būtību daba būt tādam, kāds ir ķermenis.

Jogas filozofija vai sistēma it kā parāda, kā to var izdarīt. Jogas grāmatās šī situācija nav aprakstīta tāda, kāda tā ir; tie neparāda, kāpēc un kā jūs iekļuvāt ķermenī vai kā jūs varat atbrīvoties no ilūzija no ķermeņa sajūtas, un tie neizkliedē jūsu maldināšanu domāšana ar savu ķermeņa prāts. Grāmatās teikts, ka pastāv Vispasaule, kuru viņi sauc par Brahmanu; ka ir iemiesots apzinās sevi (jūs), kuru viņi nosauc par purušu vai atmanu; un ka iemiesotais es (jūs) ir Universālā Es sastāvdaļa vai fragments. Viņi saka, ka iemiesotais sevis (jūs) ir jāturpina no jauna iemiesot dzīve pēc dzīve līdz brīdim, kad jūs atbrīvosities no verdzības un atkal apvienosities ar Vispasaules Es.

Bet, ja jūs, iemiesots apzinās Es biju Universālā Es sastāvdaļa un varētu apvienoties ar šo Es, tas, ko saka grāmatas, padarītu neiespējamu iemiesotajam Es (Jums) atbrīvoties. Dotā mācība atbrīvos apzinās sevi (jūs) no bruto ilūzijas un maldiem, tikai lai jūs būtu apzinās iekšā un smalkāks un smalkāks ilūzijas un maldi. Grāmatās nav parādīts, kas notiek, kad apzinās tiek teikts, ka viņš ir “izolēts”.

Ja, kā teikts grāmatās, sajūta bija piektā izpratne par daba, no jums nekas nepaliks, darītājs, to varētu izolēt, jo vēlēšanās Paredzams, ka jūsu puse tiks “iznīdēta” līdz pēdējiem vēlēšanās tiek iznīcināti. ” Tāpēc, ja sajūta bija daļa no daba un ja vēlēšanās tika iznīcināti, un kopš jūs kā sajūta-un-vēlēšanās ir apzinās ja esat ķermenis, jums nekas neatliek, kā izolēties un atbrīvoties.

Grāmatās nav parādīts, kāda ir atšķirība starp Vispasauli un daba; viņi neko neuzrāda mērķis tajā, ka ķermenī ir ieskaustas neskaitāmas Universālā Es daļas; tie neparāda, kādas priekšrocības var būt tam, ka jūs esat Universālā Es daļa, kas turpina jūsu atkārtotos iemiesojumus, lai kļūtu par Vispasaules Es. Tiek izteikts paziņojums, ka iemiesotais sevis (jūs) izpaužas pieredze; ka daba mēbelē pieredze. Bet nav parādīts, kā pieredze ir patiešām nekāds labums jums vai Vispasaules Es. Nekādas priekšrocības neuzkrājas daba; un nav nekāda labuma Universālajam Es. Šķiet, ka viss process notiek bez tā mērķis.

Bija jābūt kādam saprātīgam mērķis, un sistēma, ar kuru mērķis bija jāsasniedz. Bet šodien tas neparādās.

Komentētāju pieminētais sevis patiesībā atsaucas vēlmes, augstāks vai labs vēlmes un zemāks vai ļauns vēlmes. Viņi ir “Labi"Un"velns”Cilvēkā; tas ir, vēlme pēc Pašzināšanas kā labais; un vēlme pēc seksa kā ļauna. Arodbiedrība, joga, kas attiecas uz vēlmes ir tas, ka zemāks vēlmes pašiem jāmainās un jāapvienojas ar vēlmi pēc Pašzināšanas, tas ir, zināšanas par Triune Self. Joga nevar būt, kamēr nav vēlēšanās velns, velns vēlas pakārtot sevi un kļūt par tādu, kam ir vēlme Pašzināšanas. Pēc šīs savienības vēlmes nāk vēl viena savienība, sajūta-un vēlme, bet Patandžali to nepiemin. Tas ir aizmirsts vai apspiests.

Patandžali dažreiz runā par manām kā “domāšana principsKas ir jāapmāca un jāattīra, lai joga varētu veikt trīs jogas posmus. Jogi ir cilvēks, kaut arī ar mazāk ierobežojumiem nekā vairākums. Viņam vajadzētu sasniegt jogu, savienību sajūta-un-vēlēšanās no darītājsapmācot un attīrot savas manas, viņa ķermeņa prāts, ko tulkotāji sauc par meditāciju. Trīs jogas posmi, ko sauc par dharana, dhyana un samadhi un kas ir attēloti kā viens samyama, attiecas uz centieniem noturēt Gaisma no Intelekts vienmērīga par tēmu domāšana. ķermeņa prāts galvenokārt izmanto, jo tas nodarbojas ar ķermeņa un ārpuses jautājumiem daba. sajūta un vēlmes prāts jābūt pilnībā kontrolētai ķermeņa prāts.

Vārdi neko daudz neatšķir. Tas, ko Patanjali predikē prakses rezultātā, nosaka, uz kuru priekšmetu viņš atsaucas. Patandžali nepārsniedz sajūta-un-vēlēšanās cilvēkā, lietojot ne vairāk kā trīs prātus un viņu domāšana. Visvairāk to dara darītājs, Kā sajūta-un-vēlēšanās, ar šiem prātus, Patandžali sistēmā ir ierobežots. universāls var iegūt visas pilnvaras daba ka Patanjali piemin un pat daudz ko citu. Viņš var izolēt sajūta un kontrolēt vai apspiest daudzos vēlmes ar atbrīvošanās vēlmi. Izolējot sajūta, vēlme ir atdalīta no daba; bet vēlme nav izolēta. Un ja sajūta ir īslaicīgi atbrīvots no ķermeņa, viņš nezina, kas tas ir, jo tas tika identificēts ar daba un neatšķir sevi kā sajūta. Bet šķiet, ka Patandžali to neapzinājās.

Kad darītājs sasniedzot šo jogu, tā nevar iedziļināties mokā, kas ir attīrītā stāvoklī psihiska atmosfēra no darītājs, pilnībā nogriezts no daba. Tas nekļūst par “brīvu dvēseleVai “es”. zinātājs un domātājs no Triune Self vienmēr ir brīvi. Kad darītājs tiek apgalvots, ka ir izolējies pēc Patanjali metodes, tas vairs neiet tālāk; tas neveido savienību ar domātājs un ar zinātājs, jo tai joprojām ir vēlēšanās atbrīvošanai, sat-chit-ananda tulkošanai, kas nozīmē “Būt, Apziņa un svētlaime ”, bet kas ir tikai - apzinīga svētlaime. Šis vēlēšanās atbrīvošanai uz laiku ir kļuvis par visu pārējo valdnieku vēlmes, pat vēlme pēc seksa, bet ne ar viņu piekrišanu vai vienošanos vēlmes. Viņi tiek vienkārši apspiesti. Tas ir ārkārtējs savtīgums vienā no vēlmes, lai gan šķiet, ka tas ir atteicies no visa. Ja dominējošā vēlme būtu vēlme pēc Pašzināšanas, gadījums būtu atšķirīgs, jo tad otrs vēlmes būtu mainījušies paši un būtu vienisprātis un viens ar vēlmi Pašzināšanas.

Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana sajūta no darītājs mokša vai nirvānā, kas ir psihisks stāvoklis, kaut arī to sauc par “garīgu”, nekļūst inteliģence. Tas pat nekļūst par pilnveidotu darītājs. Tas to nepaceļ AIA. Pēc tam, kad viņš ir palicis šajā stāvoklī uz laiku, ko neizmēra cilvēks laiks, tas jāatstāj. Daļēji tas bija tā dēļ AIA ka darītājs spēja tikt uz priekšu. Ja darītājs uz laiku nonāk Nirvānā, tā noliedz to, kas tai ir parādā AIA. AIA, inerts un bez dimensija, iet ar darītājs un galu galā kopā ar apspiestajiem vēlmes un nesabalansēts domas, ir līdzeklis darītājs atpakaļ uz zemi un citām zemes dzīvībām.

Kad joga tiek praktizēta tikai mērķis izolācijas, atbrīvošanās un absorbcijas, tā ir galēja savtīgums. Indijā šādā veidā to praktizē gadsimtiem ilgi. ideāls reliģiozo dzīve ir jāsaņem atbrīvošanās. Indijas dekadence galvenokārt ir saistīta ar šo izsmalcināto patmīlību, ar kuras palīdzību zināšanas par noētiski lietas, kas priesteriem un jogiem joprojām var būt, tiek pārveidotas par atbrīvošanas praksi, nevis par plašāku kalpošanas lauku. Viņi cenšas atbrīvoties no daba neredzot reālās atšķirības starp daba un Triune Self, tad mērķis Visuma un attiecība un nodoklis no darītājs uz daba.

Priesteri un jogi ir pakāpeniski atslēgušies no iekšpuses nozīmē no vārdiem, kas viņiem ir. Daudzi vārdi, ko parasti izmanto, norāda uz augsto attīstību, ko pagātnē sasniedza Indijas filozofija. Šķiet, ka senajai valodai bija daudz vārdu noētiski, garīgie un psihiskie apstākļi, kuriem Rietumu valodās pagaidām nav vārdu. Šie piemēri to ilustrēs attiecībā uz dažām tā saucamās fāzēm inteliģence.

Brahm. Pilnīgs Triune Self kas ir kļuvis inteliģence. Tam nav saskares ar četrām pasaules pasaulēm daba un ir viena pati gaisma uguns sfērā.

Brahma (neitrāls). Tas pats Intelekts, kas izvirzīja AIA būt Triune Self. Pasīvās un aktīvās puses ir vienādas, un tā ir viena pati ar Triune Self tas ir izvirzīts. Brahma (neitrāls) sfērās nozīmē Intelekts kuru Triune Self—Pasaule pasaulēs –saglabā savu bezdzimumu un perfekts fiziskais ķermenis iekš Pastāvības sfēra, mūžīgais.

Brahma (aktīvs). Tas pats Intelekts, bet circumflex akcents pār a Brahmā norāda, ka tas ir aktivizējies. Tas nozīmē, ka darītājs no tās Triune Self ir atdalījis savu nevainojamo fizisko ķermeni bez dzimuma un ir izveidojis jaunu Visumu sev, vīrieša un sievietes ķermenim. Tāpēc darītājs ir izsūtījis sevi no sava domātājs un zinātājs un vairs nav apzinās no Pastāvības sfēra, mūžīgais; tas ir apzinās tikai no šīs vīriešu un sievietes pasaules laiks. Šeit tam periodiski jāturpina dzīve un nāve atkārtoti pastāvēt vīrieša ķermenī vai sievietes ķermenī, līdz tas atjauno un atjauno fizisko ķermeni sākotnējā pilnības stāvoklī, tas ir, līdzsvaro savu ķermeni sajūta-un-vēlēšanās pastāvīgā savienībā un apvienojas ar savu domātājs un zinātājs; un, šādi rīkojoties, atkal kļūst apzinās un atgūst savu vietu Pastāvības sfēra, mūžīgais. Šādi rīkojoties, tiks atbrīvots Intelekts (Brahma) un pabeidziet to Triune Self pats būdams brīvs.

Brahmans. Tas pats Intelekts, kurai tā Triune Self ir atjaunojis visu Gaisma aizdots un kura Triune Self tagad pats ir Brahms. Brahmans ir atbrīvots no visiem sakariem ar daba un ir bezmaksas Intelekts.

Parabrahm. Tas pats Intelekts, kas ir kļuvis Augstākā inteliģence.

Parabrahman. Ka Augstākā inteliģence, kas ietver vai ir visu pārējo atbrīvoto pārstāvis Saprāts.

Purusha (nekvalificēts). (1) zinātājs no Triune Self savā noētiski atmosfēra. (2) domātājs no Triune Self savā garīgā atmosfēra. (3) darītājs no Triune Self savā psihiska atmosfēra. Nevienā no šiem gadījumiem puruša nav saistīta ar daba.

Mula Prakriti. vispārējs daba. Augstākajā stāvoklī elements sfēru zeme, no kuras četras elementi no pasaulēm tiek sastādīts, lai būtu jautājums no četrām pasaulēm atsevišķi:

Prakriti, kas ir (1) jautājums no kuriem sastāv cilvēka ķermenis; (2) ārpusē daba veidojot četras pasaules.

Purusha-Prakriti (nekvalificēts). darītājs dzīvo savā nemirstīgajā četrkārtīgajā fiziskajā ķermenī Pastāvības sfēra.

Ishara. (1) Sistēmas aktīvs aspekts Augstākā inteliģence, kam atbilst: (2) gaisma-un es esmu inteliģences fakultātes; un (3) Es-ness-un-savtīgums no zinātājs no Triune Self. Visus trīs sauc par Ishwara. Noteikts gaisma, elpa, un jaudas aspekts Intelekts kas izpaužas Triune Self kā būtne.

AO M. Ishwara vārds īstajā vārdā domāšana un skanēšana, uz kuru Ishwara reaģē. Kad tas tiek izmantots kā Triune Self, A ir darītājs; O ir domātājs un darītājs pievienojās; M ir zinātājs ar AO tajā pievienojās. Cilvēkam skaņai vajadzētu būt IAO M.

Sat (nekvalificēts). Patiesība kā sevi iemūžinoša Gaisma no Parabrahmana, Brahmana, Brahmas (neitrālas), Brahmas (aktīvās) un Brahmas. Patiesība kā Gaisma no Intelekts iekš atmosfēras no Triune Self. Tas ir Apzinīgs Gaisma iekšpusē, kas parāda visas lietas tādas, kādas tās ir. Patiesība ir tādā pakāpē, kādā tā ir Apzinīgs Gaisma.

Sattva. In daba, tad jautājums no gaisma radītā pasaule gaisma ko Gaisma no Saprāts iekš noētiski atmosfēras no viņu Triune Selves. Cilvēkā jautājums no gaisma pasaule, kas atrodas viņa psihiskajā atmosfērā.

Rajas. In daba, tad jautājums no dzīve pasaule, kuru aktivizē garīgais atmosfēras of cilvēki un darbojas vēlmes kas iekšā domāšana un domas ievadiet tos atmosfēras. Cilvēkā jautājums no dzīve pasaule viņa psihiskajā atmosfērā.

Tamas. In daba, tad jautājums no veidlapa pasaule, kas ir bez gaisma un tāpēc blāvi un smagi. Cilvēkā jautājums no veidlapa pasaule viņā psihiska atmosfēra. Sattva, rajas un tamas ir trīs gunas, par kurām mēdz teikt īpašības, atribūti, no daba, no kuriem viens pārvalda pārējos divus psihiska atmosfēra cilvēka.

Atma. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana Gaisma of inteliģence; Apzinīgs Gaisma cilvēka iekšienē, kuru izmantojot viņš domā un rada domas.

Atman. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana Triune Self (kā zinātājs) iekš Gaisma no Intelekts; tā daļa Gaisma kas Triune Self (kā domātājs) atļauj to cilvēku izmantot. Dživatma. Katra dzīvā būtne fiziskajā daba, kurai to piešķir atma (Gaisma), kurā cilvēks domā daba.

Mahat. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana daba-jautājums kas bija iekšā un atkal tiek izsūtīts no garīgā atmosfēra no darītājs vai no visiem izpildītājiem. Tas ir daba, bet to padarīja saprātīgu Gaisma no Intelekts izmanto ķermeņa prāts, kurai dažreiz palīdz sajūta un vēlmes prāts, kad darītājs tos lieto ķermenī.

Manas. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana ķermeņa prāts, dažreiz palīdzot sajūta un vēlmes prāts.

Ahankara. Egoisms vai egoisms kā darītājsir atšķirīga sajūta par klātbūtni Es-ness no zinātājs.

Antaskarana. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana domāšana kas darītājs dara, (1) izmantojot ķermeņa prāts, savieno sajūta ar savu fizisko ķermeni un tā ar daba; (2) izmantojot sajūta vai no vēlmes prāts identificēt sevi kā sajūta vai kā vēlēšanās, un tāpēc jūt sevi kā atšķirīgu no daba.

Chitta. Jūsu darbs IR Klientu apkalpošana jautājums no dzīve pasaule vai dzīve lidmašīnas, kuras atstājušas iespaidu par izkliedēto Gaisma no Intelekts iekš garīgā atmosfēra cilvēka. Tas joprojām var būt garīgā atmosfēra vai arī tā var darboties formas of daba.

Chitt. (1) Gaisma no Intelekts iekš garīgā atmosfēra no cilvēka; (2) “Apziņa, ”Lieto apziņas nozīmē; un, (3) “Apziņa, ”Apzinoties, ka cilvēks ir apzināts.

Chitti. Darbības garīgā atmosfēra, No jautājums kas ir pārsteigts ar Gaisma no Intelekts.

Chittakasa. (1) daba-jautājums kas atrodas garīgā atmosfēra; 2) traucējumus, ko tas rada tur; 3) traucējumus, ko tas rada daba kad tas tur tiks nosūtīts.

Vritti. Viļņi vai virpuļi daba-jautājums iekš garīgā atmosfēra. Tie piesaista uzmanību vai izraisa ķermeņa prāts kas rada darbības un objektus fiziskajā daba.

Samskaras. Ieradumi of domāšana. Iespaidi par elpas forma pirms nāve, kurus nodod AIA uz jauno elpas forma as ieradumi, instinkti un kavējumi. Jagrata. Nomoda vai attālākais stāvoklis, kurā darītājs is apzinās objektu parādīšanās.

Svapna. Sapņo vai iekšējais stāvoklis, kurā darītājs is apzinās objektu parādīšanās kā formas.

Sushupti. Bezmiega stāvoklis, kurā darītājs nav kontaktā ar četrām maņām un ir apzinās priekšmetu un formas tikai kā priekšmeti.

Turija. Valsts stāvoklis darītājs cilvēka kā pašapziņa, kur visas pārējās valstis ir iekļautas un pazūd Gaisma.

Ananda. Prieks vai svētlaime, noteikts stāvoklis sajūta kas tiek ražots, kad sajūta izmanto sajūtaneatkarīgi no ķermeņa prāts.

Maija. Ekrāns kā daba un pastāvīgi uz tā esošie objekti, kurus izgatavojusi sajūta-un-vēlēšanās kad domāšana ar ķermeņa prāts pēc sajūtām.

Karma. Darbība un tās darbības rezultāts Gaisma no Intelekts un vēlēšanās; ārpuse no doma.

Daudzi šādi suģestējoši termini ir atrodami sanskritā. Senā mācība, visticamāk, balstījās uz to, kas ir inteliģents-jautājums ( Triune Self) un kas ir nesaprātīgs-jautājums, Tas ir, daba. Patiesā mācība ir tāda, ka inteliģenta-jautājums strādā daba-jautājums un tādējādi pilnveido gan sevi, gan daba.

Prakriti, universāls, ir daba kā četras pasaules. Tas iznāk no mulaprakriti, kas ir inerce, avyaktam vai pradhana, zemes sfēra. Prakriti, individuāls, ir cilvēka ķermenis, kurš ir no četrām pasaulēm un uztur cilvēka pasauli laiks apgrozībā. Puruša ir Triune Self tās trīskāršajos aspektos kā daļas, elpas un atmosfēras. Puruša ir arī katra no trim daļām. Divas no trim daļām, zinātājs un domātājs, atšķirt sevi no prakriti. Bet puruša kā darītājs daļa cilvēka to nevar izdarīt, kamēr tā ir saistīta ar prakriti, jo ķermenis, kurā viņš dzīvo un kurā atrodas ilūzija, un, lai arī tas neatšķir sevi no ķermeņa.

Puruša uzstājas funkcijas kuras atspoguļojas kā Trimurti. Prakriti periodiski izveido, saglabā un iznīcina Brahmâ, aktīvais, Višnu un Šiva. Šie ir vārdi darītājs, domātājs un zinātājs darbojas iekšā daba, kur viņi izveido, saglabā un iznīcina universālos un individuālos prakriti. Cilvēka ķermeni veido, saglabā un iznīcina individuālie prakriti darītājs viens pats, darbojoties kā Brahma, Višnu un Šiva. Brahma, Višnu un Šiva ir daba un Dievi in daba, kā rīkojās Triune Self. Tātad viņi ir Brahmas formas pasaule, Višnu dzīve pasaule un Šiva gaisma pasaule. Viņi ir tādi kā Dievi, fiziskās pasaules veidotājs, saglabātājs un iznīcinātājs laiks, kas iet pa atsevišķiem prakritiem, cilvēka ķermeni. Pastāvīgās veidošanas, saglabāšanas un iznīcināšanas prakriti noteiktajam modelim ārpuses seko prakriti daba. Kad ķermenis ir pilnveidots tā, lai tas būtu divās kolonnās, kurā ir iemiesots pilnīgs Triune Self, individuālais prakriti ir pastāvīgs. Tad tas vairs nav avots, no kura puruša kā Trimurti rada, saglabā un iznīcina Visumu.

Tad puruša kā darītājs, domātājs, un zinātājs, ar vārda spēku kļūst par Brahmu. Šis vārds ir AO M. Brahmâ, aktīvs, ir A; Brahmâ un Višnu savienotie ir O; Šiva ir M ar tajā pievienoto AO. AOM, tādējādi veidojot trīs purušas, kas darbojas kā Radītājs, Konservētājs un Iznīcinātājs, un to elpo Intelekts, kas ir BR, kļūst par BRAOM, ko sauc par Brahm. Iespējams, ka H ir aizstāts ar U, lai pasargātu šo lielo mācību a Triune Self uz inteliģence. Tad Intelekts kas ir Brahmans, atbrīvots no tā un no tā Triune Self, kļūst par Parabrahmu, inteliģence apvienots ar vai zem Augstākā inteliģence. Augstākā inteliģence ir parabrahmans.

AOM ir vārds Triune Self, no Intelekts un no Augstākā inteliģence. Tas ir Vārds tikai tad, ja kāds to zina nozīmē un spēj to domāt, sajust un elpot. Tikai ar skanēšanu vai dziedāšanu tas ir maz. Vārds apzīmē Triune Self, vai Intelekts. Tas izsaka to, kas universāls ir. Tas parāda daba, funkcijas un tā attiecības universāls. tas is o universāls.

Piemērots Triune Self, Ir sajūta-un-vēlēšanās, pareizība-un-iemesls, un M Es-ness-un-savtīgums. AOM parāda attiecība no trim viens otram. Skaņa ir izpausme Triune Self kā tās trīs būtnes, kad tas viņus ir aicinājis uz būtni. Triune Self nav skaņas, bet šīs būtnes skan: būtne priekš darītājs, kā A, būtne domātājs, AU kā O, un būtne priekš zinātājs, kā M. Tāpēc šis vārds, domājot un sajūtot un elpojot to, nodod viņu saziņai ar universāls, viņa paša Triune Self. Ko viņš grib pateikt savam domātājs un zinātājs? un ko viņš grib savu domātājs un zinātājs pateikt viņam? kad viņš to ir nosaucis ar tā slepeno vārdu? Cilvēka vārds Triune Self paliek slepens, kamēr nezina to nozīmē. Kāpēc viņš aicina viņu Triune Self? Ko viņš no tā vēlas? Parasti viņš nezina. Tāpēc vārdam ir maza ietekme, pat ja to runā tūkstoš reizes. “Es esmu AOM”, “Es esmu Brahms”, neko nenozīmē, ja cilvēks nezina, kas viņš ir domāšana vai runā par. fakts tas, ka cilvēki izmanto vārdu, ir pierādījums tam, ka ir kāds noslēpums, nezināms vēlēšanās kas viņus mudina. Šis vēlēšanās ir A sākums, un tas vēlas uzzināt, tas vēlas savienību ar domātājs un zinātājs no tās Triune Self ka zina.

Tāpēc, kā skanēt vārdam, ir noslēpums darītājs. Noslēpumu nevar izpaust, tomēr par to daudz tiek atklāts. universāls jābūt gatavam noslēpumam; viņam noteikti jābūt gatavam. Viņš pats sevi sagatavo domāšana. Turpinot centienus domāt par to, viņš ir sagatavojies pats domāšana rada nedzirdamu skaņu, kuru viņš uztver un uztver. Tad viņš elpo līdzskaņā ar skaņu. Tas viņu nodod saziņai. Viņa Triune Self uzdod viņam to, ko viņš pats ir sagatavojis uzzināt par to.

AOM skanējums attiecas uz darītājs ar domātājs un zinātājs. Ja turpinātu, tas prasītu darītājs ārpus ķermeņa. Lai paliktu ķermenī un būtu darītājs kas izpaužas ķermenī, ķermenis jāiekļauj skaņā. Individuālo prakriti slepenais burts ir I. Tāpēc cilvēki, ja viņi ir tik tālu progresējuši, jāsaka, ka domāšana atskan patskaņa signāls, IAOM un apstājieties, kad atskan M signāls. Es esmu ģeometriskais simbols taisnam ķermenim; A ir Vārda radošais sākums; O ir turpinājums un noapaļošana; un M ir Vārda pilnība un pabeigtība, kas ir atrisināta pati par sevi. M ir punkts pašas pilnības lokā.

No šiem pamatiem paliek tikai ierobežotas mācības daba fiziskajā pasaulē un darītājs cilvēkā zem Gaisma no Intelekts. Atlikušais attiecas tikai uz Gaisma no Intelekts kā tas, atma, ir ar atman, Triune Selfun iekšā daba, kā dživas, nonākušas cauri darītājs. Informācija par Intelekts pati savā stāvoklī, tas ir, trīs sfērās, tiek zaudēta. Atklātas mācības par Saprāts var redzēt atsaucēs uz visu, kas ir ārpus Triune Self, kas ir para: parabrahm, paramatma, nozīmē inteliģenci; un paravidja ir zināšanas ārpus Triune Self; tas ir, zināšanas kā intelekts sfērās, kas atdalītas no zināšanām kā Triune Self pasaulēs. Izšķīra, ka viss ir puruša, tas ir Triune Selfvai prakriti, daba, parāda ne tikai seno plāns nodots, bet arī tas, ka paliek nedaudz vairāk par to, kas attiecas uz darītājs cilvēkā, kas viņiem ir Triune Selfun cilvēka fiziskajā pasaulē laiks, kas viņiem ir Visums kopumā. Viss, kas ir pagājis daba to ražo manas, ahankara, chitta; tas ir, ar darītājs cauri domāšana un domas.

Zaudētā ir mācība, kas pastāv Saprāts no kuriem Triune Selves saņem Gaisma pēc kuriem viņi domā.

Pazudusi ir arī mācība, ka ir sfēras, kurās Brahma vai Saprāts ir, un pasaules, kurās atrodas purušas vai pilnīgas trīsvienības Selves; un atšķirīga no tām ir cilvēku pasaule laiks, ar manvantara un pralayas atjaunošanai izpildītājiem visā viņu dzīves sērijā.

Pazaudētā ir mācība, ka cilvēks ir inteliģences puses pārstāvis daba-visuma pusē. Bhagavad Gita to izturas, bet tagadnē veidlapa no šīs lieliskās mazās grāmatas episkā varoņus nevar atpazīt. Kurši ir vēlēšanās kopumā. Tas ir sadalīts divās daļās - kuršos, kuri ir juteklīgi, savtīgi vēlmes miesas lietām un pandaviešiem, kas ir vēlmes zināšanām par Triune Self. Neredzīgais karalis Dritaraštra ir ķermenis, un viņa ģenerāļi ir četras maņas. Ardžuna, viens no Pandavas prinčiem, pārstāv vēlmi pēc Pašzināšanas. Vēl viens no Kurus pārstāv seksuālo vēlmi. Labāk vēlmes ir padzīti no ķermeņa Kurukshetra, Kurus lidmašīnas. Galvaspilsēta Hastinapura ir sirds, valdības mītne, kur zemāka vēlmes noteikums. Tas tā ir gadījumā ar cilvēki. Bhagavad Gita parāda ārkārtēju cilvēku Ardžunu, kurš ir apņēmies atgūt kontroli pār ķermeni un pārzināt Triune Self un Gaisma no Intelekts. Viņam nāk Krišna, viņa domātājs, Ar Gaisma no Intelekts, runājot kā iemesls līdz prātā of iemesls. Viņa norādījums ir intuīcija, kas ir patiesā mācība (mācība) no iekšpuses.

Vārdi parāda daudz par daba no Triune Self un tās trīs daļas, kā arī dažu programmu pilnvaras, darbība un rezultāti prātus, nevienā no tēmām Rietumiem nav nekā noteikta. Austrumu senajā literatūrā ir daudz ikviena, kas tam pieiet ne tikai ar līdzjūtību, bet arī ar izpratne ka viņam pašam jāatrod precīza tajā esošā informācija. Neviens nevar iegūt kaut ko noteiktu vērtību no šiem rakstiem, ja vien viņam nav zināmu zināšanu, ar ko sākt, un ja viņš nesaprot, ka ne Svētie Raksti, ne komentāri nediskriminē relatīvās vērtības tam, ko viņi viņam nodod. Precīza informācija ir iegūstama tikai tad, ja viņš to var atšķirt austrumu tērpā, kurā tā parādās māņticības apstākļos, vienaldzība, elku pielūgšana un laiks.

Vidējais cilvēks šajā literatūrā neatrod pietiekami daudz, lai viņu atlīdzinātu par visām šīm grūtībām. Tāpēc pētījums ir atstāts novārtā. Bet tas, kas piesaista lielāko daļu cilvēku rietumos, kuri kļūst ieinteresēti, ir solījums par Austrumu elpošanas vingrinājumu iegūtajām pilnvarām. Tātad austrumu misionāri šo pieprasījumu apmierina, mācot jogu. Pat ja viņi sāk ar raja jogu, viņi to pamet, jo Rietumu mācekļi nekvalificējas jama un niyama angasā. Tātad joga kā savienība: pirmkārt, savienība sajūta-un-vēlēšanās, un tad savienība ar sevi, pārvēršas jogā, kuras mērķis ir sniegt zemākas psihiskās spējas, ķermeņa skaistumu un spēku un dzīve. Tas ir tas, ko mācekļi sagaida. Rezultāti, kas viņiem rodas, ja viņi faktiski praktizē pranajama ir ļoti atšķirīgi, un viņu skolotāji, kuriem ir jādalās liktenis, nevar viņus aizsargāt pret to.

Autortiesības 1974 by The Word Foundation, Inc.