Šī pirmā. \ T Domāšana un liktenis ir paredzēts, lai iepazīstinātu jūs tikai ar dažām grāmatā aplūkotajām tēmām. Daudzi no subjektiem šķitīs dīvaini. Daži no viņiem var būt pārsteidzoši. Var gadīties, ka viņi visi mudina pārdomāt. Iepazīstoties ar domu un pārdomājot grāmatu, jūs atklāsiet, ka tā kļūst arvien skaidrāka un ka jūs veidojat izpratni par dažiem fundamentāliem, bet līdz šim noslēpumainiem dzīves faktiem - un it īpaši par sevi .

Grāmatā ir izskaidrots dzīves mērķis. Šis mērķis nav tikai atrast laimi vai nu šeit, vai arī turpmāk. Tas nav arī dvēseles "glābšana". Dzīves patiesais mērķis, mērķis, kas apmierinās gan saprātu, gan saprātu, ir šāds: ka katrs no mums būs pakāpeniski apzinīgs arvien augstākās pakāpēs, būdams apzināts; tas ir, apzinoties dabu, dabā un caur to, kā arī ārpus tās. Ar dabu tiek domāts viss, par ko var apzināties jutekļus.

Grāmata jūs iepazīstina arī ar sevi. Tas nes jums ziņu par sevi: jūsu noslēpumainais es, kas apdzīvo jūsu ķermeni. Varbūt jūs vienmēr esat identificējis sevi ar savu ķermeni un viņu; un, mēģinot domāt par sevi, jūs domājat par savu ķermeņa mehānismu. Ar ieraduma spēku jūs esat runājis par savu ķermeni kā "es", kā "sevi". Jūs esat pieraduši lietot tādus izteicienus kā "kad es piedzimu" un "kad es nomiru"; un "es redzēju sevi glāzē" un "es atpūtos", "es sagriezu sevi" un tā tālāk, lai gan patiesībā jūs runājat par jūsu ķermeni. Lai saprastu, kas jūs esat, vispirms skaidri jāredz atšķirība starp sevi un ķermeni, kurā dzīvojat. Fakts, ka jūs lietojat terminu "mans ķermenis" tikpat viegli, kā jūs lietojat kādu no tikko citētajiem, varētu domāt, ka jūs neesat pilnīgi sagatavots lai izdarītu šo svarīgo atšķirību.

Jums jāzina, ka jūs neesat jūsu ķermenis; jums jāzina, ka jūsu ķermenis nav tu. Jums tas jāzina, jo, kad jūs domājat par to, jūs saprotat, ka jūsu ķermenis šodien ir ļoti atšķirīgs no tā, kad bērnībā jūs vispirms to apzinājāties. Gados, kad esat dzīvojis savā ķermenī, jūs esat apzinājies, ka tas ir mainījies: tā iet caur savu bērnību un pusaudžu un jauniešiem, un tās pašreizējā stāvoklī tas ir ļoti mainījies. Un jūs apzināties, ka, kad jūsu ķermenis ir nogatavojies, jūsu skatījumā uz pasauli un jūsu attieksmi pret dzīvi ir notikušas pakāpeniskas izmaiņas. Bet visu šo izmaiņu laikā jūs esat palikuši jūs, tas ir, jūs esat apzinājušies sevi kā to pašu, identisku es visu laiku. Jūsu pārdomas par šo vienkāršo patiesību liek jums saprast, ka jūs noteikti neesat un nevarat būt jūsu ķermenis; drīzāk, ka jūsu ķermenis ir fizisks organisms, kurā dzīvojat; dzīvs dabas mehānisms, ko jūs izmantojat; dzīvnieks, ko jūs mēģināt saprast, apmācīt un apgūt.

Jūs zināt, kā jūsu ķermenis nonāca šajā pasaulē; bet jūs nezināt, kā jūs nonācāt savā ķermenī. Jūs tajā ienācāt tikai kādu laiku pēc tā piedzimšanas; varbūt gadu vai vairākus gadus; bet no šī fakta jūs zināt maz vai neko, jo jūsu atmiņa par savu ķermeni sākās tikai pēc tam, kad esat ienācis savā ķermenī. Jūs zināt kaut ko par materiālu, no kura sastāv jūsu pastāvīgi mainīgais ķermenis; bet kas ir tas, kas tu esi, tu nezini; jūs vēl neesat apzināts kā tas, kas esat savā ķermenī. Jūs zināt vārdu, ar kuru jūsu ķermenis tiek atšķirts no citu ķermeņiem; un to jūs esat iemācījušies domāt kā savu vārdu. Svarīgi ir tas, ka jums jāzina nevis tas, kas jūs esat kā personība, bet gan tas, kas jūs esat kā indivīds - apzinoties sevi, bet vēl neapzinoties kā sevi, nepārtraukta identitāte. Jūs zināt, ka jūsu ķermenis dzīvo, un jūs diezgan pamatoti sagaidāt, ka tas nomirs; jo tas ir fakts, ka katra dzīvā cilvēka ķermenis laikā mirst. Jūsu ķermenim bija sākums, un tam būs arī beigas; un no sākuma līdz beigām tas ir pakļauts parādību pasaules, pārmaiņu, laika likumiem. Tomēr uz jums vienādi neattiecas likumi, kas ietekmē jūsu ķermeni. Lai arī jūsu ķermenis maina materiālu, no kura tas sastāv, nekā jūs maināt tērpus, ar kuriem jūs to apģērbat, jūsu identitāte nemainās. Jūs vienmēr esat tāds pats kā jūs.

Kad jūs apdomājāt šīs patiesības, jūs konstatējat, ka, lai gan jūs varētu mēģināt, jūs nevarat domāt, ka jūs pats kādreiz beigsies, jo vairāk, nekā jūs domājat, ka jūs pats kādreiz esat sākuši. Tas ir tāpēc, ka jūsu identitāte ir bezgalīga un bezgalīga; reālā es, Es, kas jūs jūtaties, ir nemirstīga un nemainīga, mūžīgi aiz tās pārmaiņām, laika, nāves parādībām. Bet ko tas ir jūsu noslēpumainā identitāte, jūs nezināt.

Kad jūs sev jautājat: "Ko es zinu, ka esmu?" jūsu identitātes klātbūtne galu galā liks jums atbildēt kaut kādā veidā, piemēram, šādi: "Lai arī kas es būtu, es zinu, ka vismaz es esmu apzināts; es apzinos vismaz to, ka esmu apzināts." Turpinot no šī fakta, jūs varat teikt: "Tāpēc es apzinos, ka esmu. Turklāt apzinos, ka esmu es; un ka es neesmu neviens cits. Es apzinos, ka šī ir mana identitāte, par kuru es apzinos - šī atšķirīgā es un patība, ko es skaidri jūtu, nemainās visā manā dzīvē, lai gan viss pārējais, par ko es apzinos, šķiet pastāvīgu pārmaiņu stāvoklī. " Izejot no tā, jūs varat teikt: "Es vēl nezinu, kas es esmu šis noslēpumainais nemainīgais, bet es apzinos, ka šajā cilvēka ķermenī, par kuru es apzinos nomoda laikā, ir kaut kas apzināts; kaut kas jūtas un vēlas un domā, bet tas nemainās; apzināts kaut kas, kas grib un liek šim ķermenim rīkoties, tomēr acīmredzami nav ķermenis. Skaidrs, ka šis apzinīgais kaut kas, lai kāds tas būtu, esmu es pats. "

Tādējādi, domājot, jūs nonākat, lai sevi vairs neuzskatītu par ķermeni, kuram ir nosaukums un dažas citas atšķirības, bet kā apziņu sevi ķermenī. Šajā grāmatā sauc par ķermeni, kas apzinās sevi ķermenī. Ķermeņa īpašnieks ir temats, ar kuru grāmata ir īpaši norūpējusies. Tāpēc jums būs noderīgi, lasot grāmatu, domāt par sevi kā iemiesotu izpildītāju; skatīties uz sevi kā nemirstīgu darītāju cilvēka ķermenī. Kad jūs iemācīsieties domāt par sevi kā darinātāju, kā darītājs jūsu ķermenī, jūs uzņemsiet svarīgu soli, lai izprastu sevis un citu noslēpumu.

Jūs esat informēti par savu ķermeni un visu pārējo, kas ir no dabas, izmantojot jutekļus. Tikai ar jūsu ķermeņa palīdzību jūs jūtaties, ka jūs vispār varēsiet darboties fiziskajā pasaulē. Jūs strādājat, domājot. Jūsu domāšanu rosina jūsu sajūta un vēlme. Jūsu sajūta un vēlme un domāšana vienmēr izpaužas ķermeņa aktivitātēs; fiziskā aktivitāte ir tikai jūsu iekšējās aktivitātes izpausme, ārpuse. Jūsu ķermenis ar jutekļiem ir instruments, mehānisms, ko liek jūsu sajūta un vēlme; tā ir jūsu individuālā dabas mašīna.

Tavas maņas ir dzīvas būtnes; neredzamās dabas-matērijas vienības; šie sākuma spēki, kas caurstrāvo visu jūsu ķermeņa struktūru; tās ir entītijas, kuras, lai arī ir nesaprātīgas, tomēr apzinās savas funkcijas. Jūsu maņas kalpo kā centri, iespaidu pārraidītāji starp dabas objektiem un cilvēka mašīnu, ar kuru jūs darbojaties. Jūtas ir dabas vēstnieki jūsu tiesā. Jūsu ķermenim un tā maņām nav brīvprātīgas darbības spēka; ne vairāk kā tavs cimds, caur kuru tu spēj just un rīkoties. Drīzāk šī vara esat jūs, operators, apzinīgais es, iemiesotais darītājs.

Bez tevis, darītāja, mašīna neko nevar paveikt. Jūsu ķermeņa piespiedu darbības - celtniecības, apkopes, audu labošanas utt. Darbus - automātiski veic individuālais elpošanas aparāts, kad tas darbojas lielās pārmaiņu dabas mašīnas labā un kopā ar to. Šo jūsu ķermeņa ikdienas rutīnas darbu pastāvīgi traucē jūsu nelīdzsvarotā un neregulārā domāšana: darbs tiek sabojāts un atcelts tādā mērā, ka jūs sagādājat postošu un nelīdzsvarotu ķermeņa spriedzi, ļaujot savām jūtām un vēlmēm rīkoties bez jūsu domām. apzināta kontrole. Tāpēc, lai dabai ļautu atjaunot jūsu mašīnu bez jūsu domu un emociju iejaukšanās, ir paredzēts, ka jūs to periodiski atlaidīsit; daba jūsu ķermenī nodrošina, ka saite, kas satur jūs un maņas, reizēm daļēji vai pilnīgi tiek atvieglota. Šī relaksācija vai maņu atbrīvošana ir miegs.

Kamēr jūsu ķermenis guļ, jūs to nevarat savienot; noteiktā nozīmē jūs esat prom no tā. Bet katru reizi, kad pamodināt savu ķermeni, jūs uzreiz apzināties, ka esat pats “es”, kāds bijāt, pirms pametāt ķermeni miegā. Jūsu ķermenis, kas ir nomodā vai aizmidzis, nekad neko neapzinās. Tas, kas ir apzināts, domā, jūs pats esat, darītājs, kas atrodas jūsu ķermenī. Tas kļūst acīmredzams, ja uzskatāt, ka nedomājat, kamēr ķermenis guļ; Vismaz, ja jūs domājat miega periodā, jūs nezināt vai neatceraties, kad pamodināt ķermeņa sajūtas, ko domājāt.

Miegs ir vai nu dziļš, vai sapnis. Dziļš miegs ir stāvoklis, kurā jūs atkļūstat sevī un kurā jums nav kontakta ar maņām; tas ir stāvoklis, kurā jutekļi ir pārstājuši darboties, jo tie ir atvienoti no spēka, ar kuru viņi darbojas, kura vara esat jūs, darītājs. Sapnis ir daļējas atdalīšanās stāvoklis; stāvoklis, kurā jūsu maņas tiek pārvērstas no dabas ārējiem objektiem, lai darbotos iekšēji dabā, darbojoties saistībā ar objektu subjektiem, kuri tiek uztverti nomodā. Kad pēc dziļa miega perioda jūs atkal ienākat savā ķermenī, jūs uzreiz pamodināt maņas un atkal caur tām sākat darboties kā jūsu mašīnas inteliģents operators, kurš vienmēr domā, runā un darbojas kā sajūta un vēlme, kāda jūs esat. No mūža ieraduma jūs nekavējoties identificējat sevi kā un ar savu ķermeni: "Es esmu aizmidzis", jūs sakāt; "tagad es esmu nomodā."

Bet savā ķermenī un ārpus ķermeņa pārmaiņus nomodā un miegā katru dienu; caur dzīvi un nāvi, un caur stāvokļiem pēc nāves; un no dzīves uz dzīvi visu savu dzīvi - jūsu identitāte un identitātes sajūta saglabājas. Jūsu identitāte ir ļoti reāla lieta, un vienmēr klātbūtne ar jums; bet tas ir noslēpums, kuru cilvēka intelekts nespēj aptvert. Lai gan jutekļi to nevar uztvert, jūs tomēr apzināties tā klātbūtni. Jūs to apzināties kā sajūtu; jums ir identitātes sajūta; izjūta par sevi, patība; jūs bez šaubām un racionalizācijas jūtat, ka esat atšķirīgs identisks es, kas saglabājas visā dzīvē.

Šī jūsu identitātes klātbūtnes sajūta ir tik skaidra, ka jūs nevarat iedomāties, ka jūs savā ķermenī kādreiz varētu būt jebkurš cits, nevis pats; jūs zināt, ka jūs vienmēr esat tie paši, nepārtraukti paši paši, tas pats. Kad jūs novietojat savu ķermeni atpūtai un gulēšanai, jūs nevarat domāt, ka jūsu identitāte beigsies pēc tam, kad atpūšaties savā ķermenī un atlaist; jūs pilnībā sagaidāt, ka tad, kad jūs atkal kļūsiet apzināti savā ķermenī un sākat tajā jaunu dienu, jūs joprojām būsiet tie paši, tie paši, tie paši darītāji.

Tāpat kā ar miegu, tā ar nāvi. Nāve ir tikai ilgstoša gulēšana, īslaicīga pensionēšanās no šīs cilvēces. Ja nāves brīdī jūs apzināties savu iejūtības sajūtu, pašapziņu, jūs vienlaicīgi apzināsieties, ka ilgā nāves gulēšana neietekmēs jūsu identitātes nepārtrauktību vairāk nekā jūsu nakts miega ietekme uz to . Jūs jutīsiet, ka ar nezināmo nākotni jūs turpināsiet, pat ja jūs esat turpinājis dienu pēc dienas ar dzīvi, kas tikko beidzas. Šis pats, tas, kas jūs esat apzinājies visā jūsu pašreizējā dzīvē, ir tas pats pats, tas pats tu, kas līdzīgi apzinās, ka katru dienu turpiniet katru savu dzīvi.

Lai gan jūsu senā pagātne jums tagad ir noslēpums, jūsu iepriekšējās dzīves zemē nav lielāks brīnums, nekā šī pašreizējā dzīve. Katru rītu ir noslēpums, ka jūs atgriežaties pie jūsu miega ķermeņa no jums-nē-zina, kur jūs nonākat savā ceļā, ne-zinādams, un atkal kļūstot apzinās šo dzimšanas pasauli un nāve un laiks. Bet tas ir noticis tik bieži, jau sen ir bijis tik dabisks, ka tas nav noslēpums; tā ir parasta parādība. Tomēr tas praktiski neatšķiras no procedūras, ko jūs iziet cauri, kad katra atkārtotas eksistences sākumā jūs ievadāt jaunu ķermeni, kas veidota jums pēc būtības, apmācīta un sagatavota jūsu vecākiem vai aizbildņiem kā jūsu jaunajam dzīvesvieta pasaulē, jauna maska ​​kā personība.

Personība ir persona, maska, ar kuru runā aktieris, doer. Tāpēc tas ir vairāk nekā ķermenis. Lai būt cilvēcei, cilvēka ķermenis ir jādara nomodā, ja tajā ir klāt. Arvien mainīgajā dzīves dramatikā izpildītājs uzņemas un nēsā personību, un caur to darbojas un runā, jo tā spēlē savu lomu. Kā personība dejotājs domā par sevi kā personību; tas ir, masquerader domā par sevi kā daļu, ko tā spēlē, un ir aizmirst par sevi kā apzināto nemirstīgo sevis maskā.

Tas ir jāsaprot par atkārtotu eksistenci un likteni, pretējā gadījumā nav iespējams ņemt vērā cilvēka būtības un rakstura atšķirības. Apgalvot, ka dzimstības un dzīves vietas nevienlīdzība, bagātība un nabadzība, veselība un slimības rodas nelaimes gadījuma vai nejaušības dēļ, ir likumpārkāpums un taisnīgums. Turklāt piedēvēt intelektu, ģēniju, izdomu, dāvanas, spējas, spēkus, tikumu; vai nezināšana, neizdarība, nespēks, sliņķis, netaisnība un rakstura lielums vai mazums šajos, kas izriet no fiziskas iedzimtības, ir pretrunā ar veselo saprātu un saprātu. Iedzimtība ir saistīta ar ķermeni; bet raksturu veido cilvēka domāšana. Likumi un taisnīgums valda šajā dzimšanas un nāves pasaulē, citādi tā nevarētu turpināt savu gaitu; un likumi un taisnīgums dominē cilvēku lietās. Bet sekas ne vienmēr uzreiz seko cēlonim. Sēšanai tūlīt neseko ražas novākšana. Tāpat darbības vai domas rezultāti var parādīties tikai pēc ilga intervences perioda. Mēs nevaram redzēt, kas notiek starp domu un aktu, un to rezultātiem, nekā mēs redzam, kas notiek zemē starp sēšanas laiku un ražas novākšanu; bet katrs sevis ķermenis cilvēka ķermenī izdara savu likumu kā likteni ar to, ko viņš domā un ko dara, lai gan, iespējams, viņš nezina, kad viņš nosaka likumu; un tā nezina, kad recepte kā liktenis tiks piepildīta pašreizējā vai turpmākajā dzīvē uz zemes.

Diena un mūžs būtībā ir vienādi; tie ir periodiski pastāvīgas pastāvēšanas periodi, kuros darītājs izstrādā savu likteni un līdzsvaro savu cilvēcisko kontu ar dzīvi. Arī nakts un nāve ir ļoti līdzīgas: kad jūs aizslīdat, lai ļautu ķermenim atpūsties un gulēt, jūs piedzīvojat ļoti līdzīgu pieredzi tam, ko piedzīvojat, atstājot ķermeni nāves brīdī. Turklāt jūsu nakts sapņi ir jāsalīdzina ar pēcnāves stāvokļiem, caur kuriem jūs regulāri izietat: abi ir darītāja subjektīvās darbības posmi; abos jūs pārdzīvojat savas nomoda domas un darbības, jūsu maņas joprojām darbojas dabā, bet dabas iekšējos stāvokļos. Un nakts dziļā miega periods, kad maņas vairs nedarbojas - aizmāršības stāvoklis, kurā nav nekā atminēta - atbilst tukšajam periodam, kurā jūs gaida uz fiziskās pasaules sliekšņa līdz brīdim, kad jūs atkal savienojieties ar savām maņām jaunā miesas ķermenī: zīdaiņa ķermenī vai bērna ķermenī, kas jums ir izveidots.

Kad sākat jaunu dzīvi, tu esi apzināts, tāpat kā migla. Jūs jūtat, ka jūs esat atšķirīgs un skaidrs. Šī iedomības vai pašapziņas sajūta, iespējams, ir vienīgā reālā lieta, par kuru jūs apzināties jau ilgu laiku. Viss pārējais ir noslēpums. Jau kādu laiku jūs pārsteidzat, varbūt pat apbēdināts, ar savu dīvaino jauno ķermeni un nepazīstamo apkārtni. Bet, kad jūs uzzināsiet, kā darboties ar savu ķermeni un izmantot tās sajūtas, jūs pakāpeniski sevi pazīstat ar to. Turklāt citi cilvēki ir apmācīti, lai sajustu, ka jūsu ķermenis ir pats; jums ir jādomā, ka jūs esat ķermenis.

Līdz ar to, kad jūs arvien vairāk un vairāk pakļaujat savu ķermeņa sajūtu kontrolei, jūs kļūstat arvien mazāk apzinās, ka jūs esat kaut kas atšķirīgs no ķermeņa, kuru jūs aizņemat. Un, kad jūs augt no bērnības, jūs zaudēsiet saikni ar praktiski visu, kas nav jūtams sajūtām, vai arī, ja tas ir iespējams, jutekļu ziņā; jums būs garīgi ieslodzīti fiziskajā pasaulē, apzinoties tikai parādības, ilūziju. Šādos apstākļos jums vienmēr ir mūžīgs noslēpums.

Lielāks noslēpums ir tavs patiesais Es - tas lielākais Es, kura nav tavā ķermenī; neatrodas šajā dzimšanas un nāves pasaulē; bet kas, apzināti nemirstīgs visaptverošajā pastāvības valstībā, ir klātbūtne ar jums visu jūsu dzīves laiku, ar visām jūsu miega un nāves starpposmiem.

Cilvēka mūža meklējumi pēc kaut kā apmierinoša patiesībā ir meklējumi pēc viņa patiesā Es; identitāte, patība un es, ko katrs vāji apzinās, izjūt un vēlas zināt. Tādējādi reālais Es ir jāidentificē kā sevis izzināšana, patiesais, kaut arī neatzītais mērķis cilvēku meklējumos. Tā ir pastāvība, pilnība, piepildījums, kas tiek meklēts, bet nekad nav atrodams cilvēku attiecībās un centienos. Turklāt patiesais Es ir vienmēr klātesošais padomdevējs un tiesnesis, kurš sirdī runā kā sirdsapziņa un pienākums, kā taisnība un saprāts, kā likums un taisnīgums - bez kura cilvēks nebūtu mazāks par dzīvnieku.

Ir tāds Self. Tā ir Trīspusējā paša, šajā grāmatā tā saukta, jo tā ir viena nedalāma atsevišķas trīsvienības vienība: zinādnieka daļa, domātāja daļa un doer daļa. Dzīvnieku ķermenī var iekļūt tikai daļa no doeras daļas un padarīt šo ķermeni cilvēku. Šī iemiesotā daļa ir tā, kas šeit tiek dēvēta par doer-in-the-body. Katrā cilvēks ir iemiesots izpildītājs, kas ir neatņemama daļa no savas Triune Self, kas ir atsevišķa vienība starp Triune Selves. Katras Trīs sevis domātājs un zinošās daļas ir Mūžīgajā, pastāvīguma sfērā, kas caurvij šo mūsu dzimšanas un nāves un laika pasauli. Doer-in-the-body kontrolē jutekļi un ķermenis; tāpēc tā nespēj apzināties savas Trīs sevis domātāju un zināšanu daļu realitāti. Tā viņiem trūkst; jutekļu priekšmeti to akli, miesas spoles to tur. Tas nesaskata ārpus objektīvajām formām; tā baidās atbrīvoties no miesām un patstāvīgi. Kad iemiesotais izpildītājs izrādās gatavs un gatavs izkliedēt sajūtu ilūziju šarms, tā domātājs un zinātājs vienmēr ir gatavi dot gaismu ceļā uz pašapziņu. Bet iedomātais darītājs, meklējot domātāju un zinātāju, meklē ārzemēs. Identitāte vai īstais Self vienmēr ir bijis noslēpums domājošiem cilvēkiem katrā civilizācijā.

Platons, iespējams, izcilākais un Grieķijas filozofu pārstāvis, savā filozofijas skolā, akadēmijā, saviem sekotājiem izmantoja priekšrakstu: "Pazīsti sevi" - gnothi seauton. No viņa rakstiem varētu šķist, ka viņam ir izpratne par patieso Es, kaut arī neviens no viņa izmantotajiem vārdiem nav pārvērsts angļu valodā kā kaut kas adekvātāks par "dvēseli". Platons izmantoja izmeklēšanas metodi attiecībā uz patiesā Es atrašanu. Viņa varoņu izmantošanā ir liela māksla; radot viņa dramatiskos efektus. Viņa dialektikas metode ir vienkārša un dziļa. Psihiski slinks lasītājs, kurš labprātāk izklaidē, nekā mācās, visticamāk, Platonu uzskatīs par garlaicīgu. Acīmredzot viņa dialektiskā metode bija prāta trenēšana, spēja ievērot pamatojumu un neaizmirst par dialoga jautājumiem un atbildēm; citādi nevarētu spriest par argumentos izdarītajiem secinājumiem. Protams, Platons negrasījās pasniegt izglītojamajam zināšanu masu. Visticamāk, ka viņš domāja domāt par prāta disciplinēšanu, lai ar paša domāšanu viņš tiktu apgaismots un novestu pie sava priekšmeta zināšanām. Šī, Sokrātiskā metode, ir inteliģentu jautājumu un atbilžu dialektiska sistēma, kuras ievērošana noteikti palīdzēs iemācīties domāt; Apmācot prātu skaidri domāt, Platons ir paveicis vairāk nekā jebkurš cits skolotājs. Bet pie mums nav nonākuši neviens raksts, kurā viņš pastāstītu, kas ir domāšana vai prāts; vai kas ir patiesais Es, vai ceļš uz tā izzināšanu. Jāskatās tālāk.

Senā Indijas mācība ir apkopota noslēpumainā paziņojumā: "tu esi tu" (tat tvam asi). Mācībā tomēr nav skaidri norādīts, kas ir "tas" vai kas ir "tu"; vai kādā veidā "tas" un "tu" ir saistīti vai kā tie jāidentificē. Tomēr, ja šiem vārdiem ir nozīme, tie ir jāpaskaidro saprotami. Visas Indijas filozofijas būtība - vispārīgi uzskatot galvenās skolas - šķiet, ka cilvēkā ir nemirstīgs kaut kas, kas vienmēr ir bijis salikta vai universāla kaut kāda atsevišķa sastāvdaļa, daudz kā piliens. jūras ūdens ir okeāna daļa vai kā dzirkstele ir viena ar liesmu, kurā tā ir radusies un atrodas; un turklāt tas, ka šis indivīds kaut ko, šis iemiesotais darītājs - vai, kā tas tiek dēvēts galvenajās skolās, atmanu vai purušu - no universālā kaut kā atdala tikai ar jutekļu ilūziju plīvuru, maya , kas liek darītājam cilvēkā domāt par sevi kā par atsevišķu un kā par indivīdu; tā kā skolotāji paziņo, ka nav nevienas individualitātes, izņemot lielo kaut ko, ko sauc par Brahmanu.

Mācība ir arī tāda, ka universālā Brahmana iemiesotie fragmenti visi ir pakļauti cilvēka eksistencei un sakritīgām ciešanām, neapzinoties viņu domājamo identitāti ar universālo Brahmanu; saistīts ar dzimšanas un nāves riteni, kā arī no jauna iemiesojies dabā, līdz pēc ilgiem laikmetiem visi fragmenti pamazām būs atkal apvienoti universālajā Brahmanā. Cēlonis, nepieciešamība vai vēlme, lai Brahmans iziet šo grūto un sāpīgo procedūru kā fragmentus vai pilienus, tomēr nav izskaidrots. Nav arī parādīts, kā domājams, ka ideāls universālais Brahmans ir vai var gūt labumu no tā; vai kā kāds no tā fragmentiem gūst peļņu; vai kā dabai ir labums. Šķiet, ka visa cilvēka esamība ir bezjēdzīga pārbaude bez jēgas vai iemesla.

Neskatoties uz to, tiek norādīts veids, kā pienācīgi kvalificēts indivīds, kurš vēlas "izolāciju" vai "atbrīvošanos" no pašreizējās dabas verdzības, varoņdarbā var atrauties no masas vai dabas ilūzijas un doties tālāk par vispārēja aizbēgšana no dabas. Tiek teikts, ka brīvība ir jāpanāk ar jogas praksi; jo, kā teikts, joga, domāšana var būt tik disciplinēta, ka atmans, puruša - iemiesotais darītājs - iemācās nomākt vai iznīcināt savas jūtas un vēlmes un izkliedē maņu ilūzijas, kurās tās domāšana jau sen ir sapinusies ; tādējādi atbrīvojoties no turpmākas cilvēciskas eksistences nepieciešamības, tā galu galā tiek absorbēta universālajā Brahmanā.

Tajā visā ir patiesības, tātad daudz laba, paliekas. Jogs patiešām iemācās kontrolēt savu ķermeni un disciplinēt savas jūtas un vēlmes. Viņš var iemācīties kontrolēt savas sajūtas līdz vietai, kur viņš pēc savas vēlēšanās var apzināties matērijas iekšējos stāvokļus, salīdzinot ar tiem, kurus parasti uztver neapmācītas cilvēka maņas, un tādējādi viņam var dot iespēju izpētīt un iepazīties ar dabā esošajiem stāvokļiem, kas ir noslēpumi lielākajai daļai cilvēku. Turklāt viņš var iegūt augstu meistarības pakāpi attiecībā uz dažiem dabas spēkiem. Tas viss neapšaubāmi izceļ indivīdu no lielās nedisciplinēto darītāju masas. Bet, lai arī jogas sistēmas mērķis ir "atbrīvot" vai "izolēt" iemiesoto sevi no maņu ilūzijām, šķiet skaidrs, ka tas nekad nekad neved cilvēku ārpus dabas robežām. Tas acīmredzami ir saistīts ar pārpratumiem attiecībā uz prātu.

Joga apmācīts prāts ir prāta prāts, intelekts. Tieši tas specializētais instrumenta instruments, kas ir aprakstīts turpmākajās lappusēs kā ķermeņa prāts, šeit atšķiras no diviem pārējiem prātiem, kas līdz šim nav atšķirtas: prātā, kas jādara un vēlas darīt. Ķermeņa prāts ir vienīgais līdzeklis, ar kura palīdzību iemiesotais izpildītājs var darboties caur tās jutekļiem. Ķermeņa prāta darbība ir ierobežota tikai jutekļiem un līdz ar to tikai dabai. Ar to cilvēks apzinās Visumu tikai tās fenomenālajā aspektā: laika pasaulē, ilūzijās. Tādējādi, lai gan māceklis asina savu intelektu, tajā pašā laikā ir acīmredzams, ka viņš joprojām ir atkarīgs no savām jutekļiem, kas joprojām ir sajaukti dabā un nav atbrīvoti no nepieciešamības turpināt pastāvēt cilvēka ķermenī. Īsāk sakot, tomēr lietpratējs var būt kā sava ķermeņa mašīnas operators, tas nevar izolēt vai atbrīvot sevi no dabas, nevar iegūt zināšanas par sevi vai savu patieso pašu, domājot tikai ar savu ķermeņa prātu; Šādiem priekšmetiem kādreiz ir intelekta noslēpumi, un tos var saprast tikai ar ķermeņa prāta pareizi koordinētu darbību ar sajūtu un vēlmi.

Šķiet, ka austrumu domāšanas sistēmās nav ņemti vērā sajūtu un vēlmju prāti. Pierādījumi tam ir meklējami četrās Patandžali grāmatas “Joga aforismi” grāmatās un dažādos šī senā darba komentāros. Patandžalijs, iespējams, ir viscienījamākais un Indijas filozofu pārstāvis. Viņa raksti ir dziļi. Bet šķiet ticams, ka viņa patiesā mācība ir vai nu pazaudēta, vai turēta slepenībā; jo smalki smalkās sutras, kas nes viņa vārdu, šķiet, neapmierina vai padara neiespējamu tieši to mērķi, kuram tās šķietami domātas. Kā šāds paradokss varētu pastāvēt bez šaubām gadsimtu garumā, ir jāpaskaidro tikai ņemot vērā to, kas ir izklāstīts šajā un turpmākajās nodaļās par cilvēka jūtām un vēlmēm.

Austrumu mācība, tāpat kā citas filozofijas, attiecas uz apzinātā sevis noslēpumu cilvēka ķermenī un attiecību noslēpumu starp šo es un tā ķermeni, dabu un Visumu kopumā. Bet Indijas skolotāji nepierāda, ka viņi zina, kas tas ir apzinātais es - atmans, puruša, iemiesotais darītājs - kā nošķirts no dabas: nav skaidra atšķirība starp darītāju ķermenī un ķermenis, kas ir no dabas. Nespēja redzēt vai norādīt uz šo atšķirību acīmredzami ir saistīta ar vispārēju nepareizu priekšstatu vai neizpratni par jūtām un vēlmēm. Šajā brīdī ir nepieciešams izskaidrot sajūtu un vēlmi.

Sajūtas un vēlmes apsvēršana ievieš vienu no svarīgākajiem un tālejošākajiem tematiem, kas izklāstīti šajā grāmatā. Tās nozīmi un vērtību nevar pārvērtēt. Sajūtas un vēlmes izpratne un izmantošana var nozīmēt pagrieziena punktu indivīda un cilvēces progresā; tā var atbrīvot izpildītājus no viltus domāšanas, viltus uzskatus, viltus mērķus, ar kuriem viņi ir palikuši tumsā. Tas atspēko nepatiesu pārliecību, kas jau sen ir akli akceptēta; ticība, kas tagad ir tik dziļi iesakņojusies cilvēku domāšanā, ka acīmredzot neviens nav domājis par to.

Tas ir šāds: Visiem ir iemācīts ticēt, ka ķermeņa maņām ir pieci skaitļi, un šī sajūta ir viena no maņām. Sajūtas, kā teikts šajā grāmatā, ir dabas vienības, elementāras būtnes, kas apzinās savas funkcijas, bet nav saprātīgas. Ir tikai četras maņas: redze, dzirde, garša un smarža; un katrai izjūtai ir īpašs orgāns; bet īpaša orgāna sajūtai nav, jo sajūta, kaut arī tā jūtas caur ķermeni, nav no ķermeņa, nevis no dabas. Tas ir viens no diviem darītāja aspektiem. Dzīvniekiem ir arī sajūta un vēlme, bet dzīvnieki ir cilvēka modifikācijas, kā paskaidrots vēlāk.

Tas pats ir jāsaka par vēlmi, kas ir vēl viens aspekts. Sajūta un vēlme vienmēr jāaplūko kopā, jo tie ir nedalāmi; neviens nevar pastāvēt bez otra; tie ir līdzīgi diviem elektriskās strāvas stabiem, monētas abām pusēm. Tāpēc šajā grāmatā izmantots saliktais termins: sajūta un vēlme.

Darītāja sajūta un vēlme ir inteliģentā vara, ar kuru tiek pārvietota daba un sajūtas. Tā ir visur radošā enerģija; bez tā visa dzīve beigtos. Sajūta un vēlme ir bezgalīga un bezgalīga radošā māksla, ar kuru visas lietas tiek uztvertas, veidotas, veidotas, ievestas un kontrolētas neatkarīgi no tā, vai to dara cilvēku ķermeņi vai tie, kas ir pasaules valdības pārstāvji. vai lielajām inteliģencēm. Sajūta un vēlme ir visu saprātīgu darbību.

Cilvēka ķermenī sajūta un vēlme ir apzināts spēks, kas darbojas ar šo individuālo dabas mašīnu. Nav viena no četrām maņām - jūtas. Jūtība, darītāja pasīvā puse, ir tā, kas rodas ķermenī, kurš jūtas, kurš jūt ķermeni un izjūt iespaidus, ko ķermenim pārraida četras maņas, kā sajūtas. Turklāt tas dažādās pakāpēs var uztvert supersensoriskus iespaidus, piemēram, noskaņojumu, atmosfēru, nojausmu; tā var sajust, kas ir pareizi un kas nepareizi, un var sajust sirdsapziņas brīdinājumus. Vēlme, aktīvais aspekts, ir apzināts spēks, kas kustina ķermeni, veicot darītāja mērķi. Darītājs vienlaikus darbojas abos aspektos: tādējādi katra vēlme rodas no sajūtas, un katra sajūta rada vēlmi.

Jums būs svarīgs solis ceļā uz apziņu par apzināto sevi ķermenī, kad jūs domājat par sevi kā inteliģentu sajūtu, kas pastāv jūsu brīvprātīgās nervu sistēmas ietvaros, kas atšķiras no ķermeņa, kuru jūs jūtaties, un vienlaikus kā apzināto spēku vēlme, kas plūst caur jūsu asinīm, bet kas nav asinis. Jūtībai un vēlmei vajadzētu sintezēt četras sajūtas. Izpratne par sajūtas un vēlmes vietu un funkciju ir punkts, no kura atkāpjas no ticības, kas daudzu gadu vecumā ir radījis cilvēkus, kas domā par sevi, tikai kā mirstīgie. Ar šo izpratni par cilvēka sajūtu un vēlmi Indijas filozofiju tagad var turpināt ar jaunu atzinību.

Austrumu mācība atzīst faktu, ka, lai sasniegtu zināšanas par apzināto sevi ķermenī, ir jāatbrīvojas no maņu ilūzijām, kā arī no viltus domāšanas un rīcības, kas rodas no nespējas kontrolēt savas jūtas un vēlmes. . Bet tas nepārsniedz vispārējo maldīgo uzskatu, ka sajūta ir viena no ķermeņa maņām. Gluži pretēji, skolotāji apgalvo, ka pieskāriens vai sajūta ir piektā sajūta; šī vēlme ir arī ķermenim; un ka gan sajūta, gan vēlme ir dabiskas lietas ķermenī. Saskaņā ar šo hipotēzi tiek apgalvots, ka purušai jeb atmanam - iemiesotajam darītājam, izjūtai un vēlmei - ir pilnībā jānomāc sajūta un pilnībā jāiznīcina, "jāiznīcina" vēlme.

Ņemot vērā to, kas šeit ir parādīts attiecībā uz sajūtu un vēlmi, šķiet, ka Austrumu mācīšana padara neiespējamu. Neiznīcināms nemirstīgais pats ķermenī nevar iznīcināt sevi. Ja cilvēka ķermenim būtu iespēja dzīvot bez sajūtas un vēlmes, ķermenis būtu tikai nejutīgs elpošanas mehānisms.

Papildus viņu neizpratnei par jūtām un vēlmēm Indijas skolotāji neliecina par to, ka viņiem būtu zināšanas vai izpratne par Trīsvienīgo Es. Neizskaidrojamā paziņojumā: "tu esi tāds", jāsecina, ka "tu", uz kuru vēršas, ir atmans, puruša - individuālais iemiesotais es; un ka tas "tas", ar kuru tādējādi tiek identificēts "tu", ir universālais es, Brahmans. Darītāju un tā ķermeni nenošķir; tāpat notiek arī atšķirība starp universālo Brahmanu un universālo dabu. Izmantojot doktrīnu par universālo Brahmanu kā visu iemiesoto individuālo es avotu un galu, nerunātie miljoniem darītāju ir paturējuši neziņā par savu patieso Es; un turklāt viņi ir gaidījuši, pat tiekoties, zaudēt universālajā Brahmanā to, kas ir visdārgākais, kas ikvienam var būt: savu patieso identitāti, savu individuālo lielo Es, starp citiem individuālajiem nemirstīgajiem Es.

Lai gan ir skaidrs, ka austrumu filozofija mēdz turēt izpildītāju pie dabas, un nezinot par savu patieso pašu, šķiet nepamatoti un maz ticams, ka šīs mācības varētu būt nezināmas; ka viņi varētu būt palikuši ar nolūku uzturēt cilvēkus no patiesības, un tā arī pakļautībā. Drīzāk ir ļoti iespējams, ka esošās formas, kaut arī tās ir senas, ir tikai daudz vecākas sistēmas paliekošas paliekas, kas bija cēlušās no civilizācijas, kas pazuda un gandrīz aizmirst: mācība, kas varētu būt patiesi apgaismota; tas, kas, iespējams, ir pazīstams sajūta un vēlme kā nemirstīgs doer-in-the-body; tas parādīja, ka tas dara ceļu uz zināšanām par savu patieso Pašu. Esošo formu vispārīgās iezīmes liecina par šādu varbūtību; un ka laikmetā sākotnējā mācība nepārprotami deva priekšroku universālam Brahmanam un paradoksālajām doktrīnām, kas likvidētu nemirstīgo sajūtu un vēlmi kā kaut ko nepatīkamu.

Ir dārgums, kas nav pilnībā slēpts: Bhagavad Gita, visdārgākā no Indijas dārglietām. Tā ir Indijas pērle par cenu. Patiesības, ko Krišna izplatīja Ardžunai, ir cildenas, skaistas un mūžīgas. Bet tālais vēsturiskais periods, kurā iestudēta un iesaistīta drāma, un senās Vēdu mācības, kurās tās patiesības ir aizsegtas un apvilktas, mums pārāk apgrūtina izpratni par Krišnas un Ardžunas varoņiem; kā viņi ir saistīti viens ar otru; kāds ir viņu amats otram, ķermenī vai ārpus tā. Mācība šajās taisnīgi godinātajās rindās ir pilna nozīmes, un tai varētu būt liela vērtība. Bet tas ir tik sajaukts un aizklāts arhaiskās teoloģijas un Svēto Rakstu doktrīnās, ka tā nozīme gandrīz pilnībā tiek slēpta, un tā patiesā vērtība tiek attiecīgi samazināta.

Sakarā ar vispārējo skaidrības trūkumu Austrumu filozofijā un faktu, ka tas, šķiet, ir pretrunīgs kā ceļvedis sevis izzināšanai ķermenī un patiesajam Es, senā Indijas mācība, šķiet, ir apšaubāma un nav atkarīga. . Viens atgriežas Rietumos.

Attiecībā uz kristietību: kristietības patiesā izcelsme un vēsture ir neskaidra. Plaša literatūra ir izaugusi no gadsimtiem ilgām pūlēm, lai izskaidrotu, kādas ir mācības vai ko tās sākotnēji bija paredzētas. Sākot no agrākajiem laikiem, ir daudz mācību par mācībām; bet nekādi raksti nenākuši, kas parāda zināšanas par to, kas patiesībā bija paredzēts un ko mācīja sākumā.

Evaņģēliju līdzības un teicieni pierāda varenību, vienkāršību un patiesību. Tomēr šķiet, ka pat tie, kuriem jaunais vēstījums tika dots, to nav sapratuši. Grāmatas ir tiešas, nav paredzētas maldināšanai; bet tajā pašā laikā viņi apgalvo, ka ir iekšēja nozīme, kas domāta izredzētajiem; slepena mācība, kas paredzēta ne visiem, bet gan "ikvienam, kurš ticēs". Protams, grāmatas ir pilnas noslēpumu; un jādomā, ka viņi apmet mācību, kas bija zināma nedaudziem iesācējiem. Tēvs, Dēls, Svētais Gars: tie ir noslēpumi. Arī noslēpumi ir nevainojamā ieņemšana un Jēzus dzimšana un dzīve; tāpat viņa krustā sišana, nāve un augšāmcelšanās. Noslēpumi neapšaubāmi ir debesis un elle, kā arī velns un Dieva valstība; jo diez vai ir iespējams, ka šie priekšmeti bija domāti kā jutekļi, nevis kā simboli. Turklāt visās grāmatās ir frāzes un termini, kurus skaidri nevajadzētu uztvert pārāk burtiski, bet drīzāk mistiskā nozīmē; un citiem acīmredzami varētu būt nozīme tikai atsevišķām grupām. Turklāt nav saprātīgi domāt, ka līdzības un brīnumus varēja saistīt kā burtiskas patiesības. Noslēpumi visā - bet nekur mistērijas netiek atklātas. Kas ir visa šī mistērija?

Pats acīmredzamais Evaņģēliju mērķis ir iemācīt izprast un dzīvot iekšējo dzīvi; iekšējā dzīve, kas atjaunotu cilvēka ķermeni un tādējādi uzvarētu nāvi, atjaunojot fizisko ķermeni mūžīgajā dzīvē, stāvoklī, no kura tiek teikts, ka tas ir kritis - tā "krišana" ir "sākotnējais grēks". Vienubrīd noteikti bija jābūt noteiktai instrukciju sistēmai, kas skaidri parādītu, kā cilvēks var dzīvot šādu iekšējo dzīvi: kā, to darot, var iepazīt savu patieso Es. Šādas slepenas mācības esamību agrīnajos kristiešu rakstos iesaka atsauces uz noslēpumiem un noslēpumiem. Turklāt šķiet acīmredzams, ka līdzības ir alegorijas, līdzības: mājīgi stāsti un runas figūras, kas kalpo kā līdzeklis, lai nodotu ne tikai morālus piemērus un ētiskas mācības, bet arī noteiktas iekšējas, mūžīgas patiesības kā daļu no noteiktas instrukciju sistēmas. Tomēr Evaņģēlijos, kādi tie pastāv šodien, trūkst savienojumu, kas būtu nepieciešami sistēmas formulēšanai; nepietiek ar to, kas mums nonācis. Kas attiecas uz noslēpumiem, kuros šādas mācības it kā tika slēptas, mums nav dota zināma atslēga vai kods, ar kuru mēs varētu tās atslēgt vai izskaidrot.

Vissenākais un visizteiktākais agrīno doktrīnu, par kurām mēs zinām, atklājējs ir Pāvils. Viņa izmantotie vārdi bija domāti, lai padarītu viņa nozīmi skaidru tiem, kuriem tie bija adresēti; bet tagad viņa raksti jāinterpretē mūsdienu izpratnē. "Pāvila pirmā vēstule korintiešiem", piecpadsmitā nodaļa, atsaucas uz dažām mācībām un atgādina par tām; noteiktas noteiktas instrukcijas par iekšējās dzīves dzīvi. Bet ir jāpieņem, ka šīs mācības vai nu netika apņēmušās rakstīt - kas varētu šķist saprotams -, vai arī tās tika pazaudētas vai ir palikušas ārpus lasāmajiem rakstiem. Visos gadījumos "Ceļš" netiek rādīts.

Kāpēc patiesības tika dotas noslēpumu veidā? Iemesls varētu būt, ka perioda likumi aizliedza jaunu doktrīnu izplatīšanu. Dīvainas mācības vai doktrīnas izplatīšana varētu būt sodāma ar nāvi. Patiešām, leģenda ir tāda, ka Jēzus cieta no krustā sišanas nāves, lai mācītu patiesību un ceļu un dzīvi.

Bet šodien ir teikts, ka pastāv vārda brīvība: bez bailēm no nāves var paziņot, kam tic dzīves noslēpumi. Tas, ko kāds domā vai zina par cilvēka ķermeņa un tajā dzīvojošā apzinātā sevis uzbūvi un darbību, patiesību vai viedokļiem, kas var rasties attiecībā uz attiecībām starp iemiesoto un patieso Es, kā arī par ceļu uz zināšanām - mūsdienās tos nevajag slēpt ar noslēpuma vārdiem, kuru izpratnei nepieciešama atslēga vai kods. Mūsdienās visiem "mājieniem" un "žalūzijām", visiem "noslēpumiem" un "iniciācijām" īpašā noslēpuma valodā vajadzētu liecināt par nezināšanu, egoismu vai drūmu komercialismu.

Neskatoties uz kļūdām un šķelšanos un sektantismu; neskatoties uz tās mistisko doktrīnu lielo interpretāciju, kristietība ir izplatījusies visās pasaules daļās. Varbūt vairāk nekā jebkura cita ticība, tās mācības ir palīdzējušas mainīt pasauli. Mācībās ir jābūt patiesībām, tomēr tās var būt slēptas, kas gandrīz divus tūkstošus gadu ir nonākušas cilvēka sirdīs un pamodinājušas cilvēci.
Cilvēcei piemīt mūžīgas patiesības, kas ir cilvēce, kas ir visu cilvēku ķermeņu kopums. Šīs patiesības nevar nomākt vai pilnībā aizmirst. Jebkurā vecumā, neatkarīgi no filozofijas vai ticības, patiesības parādīsies un atkal parādīsies neatkarīgi no to mainīgajām formām.

Viena no formām, kurā tiek izvirzītas dažas no šīm patiesībām, ir brīvmūrniecība. Masonu kārtība ir tikpat veca kā cilvēku rase. Tajā ir ļoti vērtīgas mācības; patiesībā daudz lielāks, nekā to novērtē masoni, kas ir viņu aizbildņi. Ordenis ir saglabājis senas nenovērtējamas informācijas daļas par mūžīga ķermeņa uzbūvi apzināti nemirstīgam. Tās centrālā noslēpumainā drāma ir saistīta ar iznīcināta tempļa atjaunošanu. Tas ir ļoti nozīmīgi. Templis ir cilvēka ķermeņa simbols, kas cilvēkam jāatjauno, jāatjauno par fizisku ķermeni, kas būs mūžīgs, mūžīgs; ķermenis, kas būs piemērota dzīvesvieta toreiz apzināti nemirstīgajam darītājam. "Vārds", kas ir "pazudis", ir darītājs, pazudis cilvēka ķermenī - kādreiz lielā tempļa drupas; bet kas atradīsies pats, kad ķermenis atjaunosies un darītājs pārņems tā kontroli.

Šī grāmata sniedz jums vairāk gaismas, vairāk gaismas jūsu domāšanai; Gaisma, lai atrastu savu "Ceļu" caur dzīvi. Gaisma, ko tā nes, tomēr nav dabas gaisma; tā ir jauna Gaisma; jauns, jo, kaut arī tā ir bijusi kopā ar jums, jūs to nezināt. Šajās lappusēs to sauc par Apzināto Gaismu iekšienē; tā ir gaisma, kas var jums parādīt lietas tādas, kādas tās ir, saprāta gaisma, ar kuru jūs esat saistīts. Tieši šīs Gaismas klātbūtnes dēļ jūs spējat domāt, radot domas; domas saistīt jūs ar dabas objektiem vai atbrīvot jūs no dabas objektiem, kā jūs izvēlaties un vēlaties. Patiesā domāšana ir Apzinātās Gaismas vienmērīga turēšana un koncentrēšana domāšanas priekšmetā. Ar savu domāšanu jūs veicat savu likteni. Pareiza domāšana ir ceļš uz zināšanām par sevi. Tas, kas var jums parādīt ceļu un kas var vadīt jūs ceļā, ir Inteliģences Gaisma, Apzinātā Gaisma iekšpusē. Nākamajās nodaļās ir teikts, kā šī gaisma būtu jāizmanto, lai būtu vairāk gaismas.

Grāmata rāda, ka domas ir reālas lietas, reālas būtnes. Vienīgās reālās lietas, ko cilvēks rada, ir viņa domas. Grāmatā parādīti psihiskie procesi, ar kuriem tiek veidotas domas; un ka daudzas domas ir ilgstošākas nekā ķermenis vai smadzenes, caur kurām tās tiek radītas. Tas parāda, ka domas, ko cilvēks domā, ir potenciāli, zilās izdrukas, dizainparaugi, modeļi, no kuriem viņš veido materiālās materiālās lietas, ar kurām viņš ir mainījis dabu, un padarīja to, ko sauc par viņa dzīves veidu un viņa civilizācija. Domas ir idejas vai formas, no kurām un uz kurām tiek veidotas un uzturētas civilizācijas un iznīcinātas. Grāmatā izskaidrots, kā neredzētas cilvēka domas izsvītrojas kā viņa individuālās un kolektīvās dzīves akti un priekšmeti un notikumi, radot savu likteni dzīvē pēc zemes uz zemes. Bet tas arī parāda, kā cilvēks var iemācīties domāt, neradot domas, un tādējādi kontrolēt savu likteni.

Vārds prāts, kā parasti tiek lietots, ir visaptverošs termins, kas tiek piemērots, lai piemērotu visiem domāšanas veidiem, bez diskriminācijas. Parasti tiek uzskatīts, ka cilvēkam ir tikai viens prāts. Faktiski izpildītājs izmanto trīs atšķirīgus un atšķirīgus prātus, proti, veidus, kā domāt ar Apzināto Gaismu. Tie, kas iepriekš minēti, ir: ķermeņa prāts, sajūta un prāts. Prāts ir inteliģentas vielas darbība. Tāpēc prāts nedarbojas neatkarīgi no izpildītāja. Katra no trim prāta funkcionēšana ir atkarīga no iemiesotās sajūtas un vēlmes, ko veicis.

Ķermeņa prāts ir tas, ko parasti sauc par prātu vai intelektu. Tā ir sajūtu un vēlmju darbība kā fiziskās dabas virzītājspēks, kā cilvēka ķermeņa mašīnas operators un tāpēc šeit tiek saukts par ķermeņa prātu. Tas ir vienīgais prāts, kas ir pielāgots un kas darbojas fāzē ar un caur ķermeņa jutekļiem. Tādējādi tas ir instruments, ar kura palīdzību diktors apzinās un var darboties pēc fiziskās pasaules un tās iekšienē un caur to.

Sajūtu prāts un vēlmes prāts ir sajūtas un vēlmes darbība neatkarīgi no fiziskās pasaules vai saistībā ar to. Šie divi prāti ir gandrīz pilnīgi iegremdēti un kontrolēti un pakļauti ķermeņa prātam. Tāpēc praktiski visa cilvēka domāšana ir izstrādāta, lai atbilstu ķermeņa prāta domām, kas saista izpildītāju ar dabu un neļauj domāt par sevi kā kaut ko atšķirīgu no ķermeņa.

Tas, ko šodien sauc par psiholoģiju, nav zinātne. Mūsdienu psiholoģija ir definēta kā cilvēka uzvedības pētījums. Tas nozīmē, ka tas ir pētījums par dabas objektu un dabas spēku iespaidiem, kas tiek radīti, izmantojot jutekļus uz cilvēka mehānismu, un cilvēka mehānisma reakcija uz šādi saņemtajiem iespaidiem. Bet tas nav psiholoģija.

Nevar būt nekāda veida psiholoģija kā zinātne, kamēr nav kāda veida izpratnes par to, kas ir psihi, un kāds ir prāts; un domāšanas procesu, prāta funkciju, tā darbības cēloņu un rezultātu realizācija. Psihologi atzīst, ka viņi nezina, kas ir šīs lietas. Pirms psiholoģija var kļūt par patiesu zinātni, ir jābūt zināmai izpratnei par savstarpēji saistīto darbību, ko veic trīs izpildītāja prāti. Tas ir pamats, uz kura var attīstīt patiesu prāta un cilvēka attiecību zinātni. Šajās lapās ir parādīts, kā sajūta un vēlme ir tieši saistītas ar dzimumiem, izskaidrojot, ka cilvēka sajūtas aspektā dominē vēlme un ka sievietes vēlmes aspektā dominē sajūta; un ka katram cilvēkam tagad dominējošā ķermeņa prāta darbība ir gandrīz vairāk saistīta ar vienu vai otru no tiem, atkarībā no tā ķermeņa dzimuma, kurā tie darbojas; turklāt ir pierādīts, ka visas cilvēku attiecības ir atkarīgas no vīriešu un sieviešu ķermeņa prāta funkcionēšanas savstarpējās attiecībās.

Mūsdienu psihologi dod priekšroku neizmantot vārdu dvēsele, lai gan angļu valodā tas jau daudzus gadsimtus ir izmantots. Iemesls tam ir tas, ka viss, kas ir teikts par to, kas ir dvēsele vai ko tā dara, vai mērķi, kam tā kalpo, ir bijis pārāk neskaidrs, pārāk apšaubāms un mulsinošs, lai attaisnotu šīs tēmas zinātnisko izpēti. Tā vietā psihologi par sava pētījuma priekšmetu ir uzskatījuši cilvēka dzīvnieka mašīnu un tās uzvedību. Cilvēki jau sen ir sapratuši un vienojušies, ka cilvēku veido "ķermenis, dvēsele un gars". Neviens nešaubās, ka ķermenis ir dzīvnieku organisms; bet attiecībā uz garu un dvēseli ir bijusi daudz neskaidrību un spekulāciju. Par šiem vitāli svarīgajiem jautājumiem šī grāmata ir skaidra.

Grāmata parāda, ka dzīvā dvēsele ir reāls un burtisks fakts. Tas parāda, ka tā mērķim un funkcionēšanai ir liela nozīme universālajā plānā un ka tas ir neiznīcināms. Tiek paskaidrots, ka tas, ko sauca par dvēseli, ir dabas vienība - stihija, elementa vienība; un ka šī apzinātā, bet neinteliģentā vienība ir vistālāk attīstīta no visām dabas vienībām ķermeņa sastāvā: tā ir vecākā elementārā vienība ķermeņa organizācijā, kas pēc ilgas mācekļa daudzās mazākās funkcijās ir sasniegusi šo funkciju kas satur dabu. Tā kā šī ir visu dabas likumu summa, šī vienība ir kvalificēta darboties kā automātisks dabas galvenais vadītājs cilvēka ķermeņa mehānismā; kā tāds tas kalpo nemirstīgajam darītājam visu savu atkārtošanos laikā, periodiski uzbūvējot jaunu miesīgu ķermeni, kurā darītājam jāienāk, un uzturot un remontējot šo ķermeni tik ilgi, cik to var prasīt darītāja liktenis, kā to noteicis darītājs domāšana.

Šo vienību sauc par elpas formu. Elpas formas aktīvais aspekts ir elpa; elpa ir ķermeņa dzīve, gars; tā pārņem visu struktūru. Otrs elpas formas aspekts, pasīvais aspekts, ir forma vai modelis, modelis, pelējums, saskaņā ar kuru fiziskā struktūra ir veidota redzamā, taustāmā esamībā ar elpas iedarbību. Tādējādi divi elpas formas aspekti atspoguļo dzīvi un formu, ar kuru struktūra pastāv.

Tātad apgalvojums, ka cilvēks sastāv no ķermeņa, dvēseles un gara, var tikt saprasts kā tāds, ka fiziskais ķermenis sastāv no rupjas vielas; ka gars ir ķermeņa dzīve, dzīvā elpa, dzīves elpa; un ka dvēsele ir redzamā struktūras iekšējā forma, neiznīcināms modelis; un tā, ka dzīvā dvēsele ir mūžīgā elpas forma, kas veido, uztur, remontē un atjauno miesas miesu.

Elpas forma dažos tās darbības posmos ietver to, ko psiholoģija ir nosaucis par zemapziņu, un bezsamaņā. Tā pārvalda piespiedu nervu sistēmu. Šajā darbā tā darbojas saskaņā ar iespaidiem, ko tā saņem no dabas. Tā arī veic ķermeņa brīvprātīgas kustības, kā to nosaka ķermeņa ķermenis. Tādējādi tā darbojas kā buferis starp dabu un nemirstīgo dzīvi ķermenī; automāts, kas akli reaģē uz dabas objektu un spēku ietekmi, kā arī uz domātāju.

Jūsu ķermenis ir burtiski jūsu domāšanas rezultāts. Neatkarīgi no tā, kāda tā var liecināt par veselību vai slimībām, jūs to darāt ar savu domāšanu, sajūtu un vēlmi. Jūsu pašreizējais miesas ķermenis patiesībā ir jūsu neiznīcināmās dvēseles, jūsu elpas formas izpausme; tādējādi tas ir daudzu mūžu domu eksterjers. Tas ir uzskatāms ieraksts par jūsu kā darītāja domāšanu un izdarībām līdz mūsdienām. Šajā faktā slēpjas ķermeņa pilnības un nemirstības dīglis.

Mūsdienās nekas nav tik dīvaini, ka cilvēks kādu dienu sasniegs apzinātu nemirstību; ka viņš galu galā atgūs pilnības valsti, no kuras viņš sākotnēji krita. Šāda mācība dažādās formās ir bijusi Rietumos aktuāla gandrīz divus tūkstošus gadu. Šajā laikā tā ir izplatījusies pa pasauli, lai simtiem miljonu cilvēku, kas gadsimtu gaitā ir atjaunojušies uz Zemes, ir bijuši atkārtoti kontakti ar šo ideju kā iekšēji aizturētu patiesību. Lai gan joprojām ir ļoti maz izpratnes par to un vēl mazāk domā par to; lai gan tas ir izkropļots, lai apmierinātu dažādu cilvēku jūtas un vēlmes; un, lai gan šodien to var uzskatīt par dažādi ar vienaldzību, dievbijību vai sentimentālu godu, šī ideja ir daļa no mūsdienu Cilvēces vispārējā domāšanas modeļa, un tāpēc tā ir pelnījusi pārdomātu apsvērumu.

Tomēr daži šajā grāmatā izteiktie apgalvojumi, visticamāk, šķiet dīvaini, pat fantastiski, kamēr viņiem būs dota pietiekama doma. Piemēram: ideja par to, ka cilvēka fiziskais ķermenis var būt neiznīcināms, mūžīgs; var tikt atjaunota un atjaunota līdz pilnības un mūžīgās dzīves stāvoklim, no kura darinātājs to sen bija izraisījis; un, vēl vairāk, ideja, ka šī pilnības un mūžīgās dzīves stāvoklis ir jāiegūst ne pēc nāves, ne kādā no tālākām miglaināšanām, bet fiziskajā pasaulē, kamēr cilvēks ir dzīvs. Tas patiešām var šķist ļoti dīvaini, bet, izskatot saprātīgi, tas nešķiet nepamatots.

Nav saprātīgi, ka cilvēka fiziskajam ķermenim ir jāmirst; vēl nesaprātīgāks ir apgalvojums, ka tikai mirst var dzīvot mūžīgi. Zinātnieki ir vēlu teikuši, ka nav iemesla, kāpēc ķermeņa dzīvi nedrīkst pagarināt uz nenoteiktu laiku, lai gan viņi nenorāda, kā to paveikt. Protams, cilvēka ķermeņi vienmēr ir bijuši pakļauti nāvei; bet viņi mirst tikai tāpēc, ka nav veikti nekādi pamatoti centieni to atjaunošanai. Šajā grāmatā nodaļā “Lielais ceļš” ir teikts, kā ķermenis var tikt atjaunots, to var atjaunot līdz pilnības stāvoklim un padarīt par templi pilnīgai Trīspusējai pašai.

Seksa spēks ir vēl viena mistērija, kas cilvēkam jāatrisina. Tam vajadzētu būt svētībai. Tā vietā cilvēks ļoti bieži no tā padara savu ienaidnieku, savu velnu, kas vienmēr ir ar viņu un no kura viņš nevar aizbēgt. Šī grāmata parāda, kā, domājot, to izmantot kā lielo spēku labā, kādam tam vajadzētu būt; un kā ar izpratni un paškontroli atjaunot ķermeni un sasniegt savus mērķus un ideālus arvien progresīvākos sasniegumos.

Katrs cilvēks ir dubultā noslēpums: viņa paša un ķermeņa, kurā viņš atrodas, noslēpums. Viņam ir un ir dubultās mistērijas slēdzene un atslēga. Ķermenis ir slēdzene, un viņš ir atslēga slēdzenē. Šīs grāmatas mērķis ir pastāstīt, kā saprast sevi kā atslēgu sevis noslēpumam; kā atrast sevi ķermenī; kā atrast un uzzināt savu īsto Es kā Sevis izzināšanu; kā izmantot sevi kā atslēgu, lai atvērtu slēdzeni, kas ir tavs ķermenis; kā caur savu ķermeni saprast un uzzināt dabas noslēpumus. Jūs atrodaties individuālajā dabas ķermeņa mašīnā un esat tās operators; tas darbojas un reaģē ar dabu un attiecībā pret to. Kad jūs atrisināsiet noslēpumu par sevi kā savu pašizziņu un ķermeņa mašīnas vadītāju, jūs zināsiet - katrā sīkumā un kopumā -, ka jūsu ķermeņa vienību funkcijas ir dabas likumi. Pēc tam jūs zināt gan zināmos, gan nezināmos dabas likumus un varēsiet strādāt harmonijā ar lielo dabas mašīnu, izmantojot tās individuālo ķermeņa mašīnu, kurā atrodaties.

Vēl viens noslēpums ir laiks. Laiks vienmēr ir kā parasts sarunas temats; tomēr, kad cilvēks cenšas domāt par to un pateikt, kas tas tiešām ir, tas kļūst abstrakts, nepazīstams; to nevar turēt, viens nespēj to saprast; tas izplūst, aizbēg un ir ārpus viena. Tas, kas tas ir, nav izskaidrots.

Laiks ir vienību vai vienību masu maiņa to attiecībās. Šī vienkāršā definīcija attiecas visur un visos apstākļos vai apstākļos, taču tā ir jādomā un jāpielieto, pirms cilvēks to var saprast. Darītājam ir jāsaprot laiks, atrodoties ķermenī, nomodā. Šķiet, ka citās pasaulēs un valstīs laiks ir atšķirīgs. Apzinīgam darītājam šķiet, ka nomodā laiks nav tāds pats kā sapņos, dziļā miegā, ķermeņa nomiršanā, pēcnāves stāvokļu pārvarēšanā, kā arī gaidot ēkas celtniecību un dzimšanu. jauno ķermeni, kuru tā iemantos uz zemes. Katram no šiem laika periodiem ir “Sākumā” pēctecība un beigas. Šķiet, ka laiks rāpo bērnībā, skrien jaunībā un skrien arvien pieaugošā ātrumā līdz ķermeņa nāvei.

Laiks ir pārmaiņu tīkls, kas savīts no mūžīgā līdz mainīgajam cilvēka ķermenim. Stelles, uz kurām austs tīkls, ir elpas forma. Ķermenis-prāts ir stelles veidotājs un operators, tīkla vērpējs un plīvuru audējs, ko sauc par "pagātni", "tagadni" vai "nākotni". Domāšana padara laika stelles, domāšana griežas laika tīklā, domāšana pin laika plīvurus; un ķermenis-prāts domā.

APZIŅA ir vēl viens noslēpums, vislielākais un dziļākais no visiem noslēpumiem. Vārds Apziņa ir unikāls; tas ir izdomāts angļu vārds; tā ekvivalents neparādās citās valodās. Tomēr netiek novērtēta tā vissvarīgā vērtība un nozīme. Tas būs redzams lietojumos, kādiem vārds tiek izmantots. Sniegt dažus izplatītus tā ļaunprātīgas izmantošanas piemērus: to dzird tādos izteicienos kā "mana apziņa" un "viena apziņa"; un tādās kā dzīvnieku apziņa, cilvēka apziņa, fiziskā, psihiskā, kosmiskā un cita veida apziņa. Un to raksturo kā normālu apziņu, un lielāku un dziļāku, un augstāku un zemāku, iekšēju un ārēju apziņu; un pilnīga un daļēja apziņa. Tiek pieminēts arī apziņas sākums un apziņas maiņa. Kāds dzird cilvēkus sakām, ka viņi ir pieredzējuši vai izraisījuši apziņas izaugsmi, paplašināšanos vai paplašināšanos. Ļoti bieži vārda nepareiza lietošana ir šādās frāzēs: zaudēt samaņu, turēties pie apziņas; atgūt, izmantot, attīstīt apziņu. Un tālāk tiek dzirdēti dažādi stāvokļi, plaknes, pakāpes un apziņas apstākļi. Apziņa ir pārāk liela, lai to varētu kvalificēt, ierobežot vai izrakstīt. Neņemot vērā šo faktu, šajā grāmatā tiek izmantota frāze: apzināties vai kā, vai iekšā. Lai izskaidrotu: viss, kas ir apzināts, apzinās vai nu noteiktas lietas, vai arī to, kas tas ir, vai ir apzināts noteiktā veidā. apziņas pakāpe.

Apziņa ir galīgā, galīgā realitāte. Apziņa ir tāda, ka, klātbūtnē visu apzinās. Visu noslēpumu noslēpums, tas ir nesaprotams. Bez tā nekas nevar būt apzināts; neviens nevarēja domāt; Neviena būtne, ne vienība, ne spēks, ne vienība, nevarētu veikt nevienu funkciju. Tomēr pati Apziņa neveic nekādas funkcijas: tā nekādā veidā nedarbojas; tā ir klātbūtne, visur. Un tas ir tā klātbūtnes dēļ, ka viss ir apzināts neatkarīgi no tā, cik tie ir apzināti. Apziņa nav iemesls. To nevar pārvietot vai izmantot vai nekādā veidā ietekmēt. Apziņa nav nekas rezultāts, un tas nav atkarīgs no neko. Tas nepalielina, nepalielina, nepaplašina, neparedz vai nemaina; atšķiras. Lai gan apziņā ir neskaitāmi grādi, nav nekādas apziņas pakāpes: nav lidmašīnu, neviena valsts; nav nekādu kategoriju, sadalījumu vai variāciju; tā ir visur un visās lietās, sākot no sākotnējās dabas vienības līdz Augstākajai inteliģencei. Apziņai nav īpašību, nekādu īpašību, ne atribūtu; tai nav; to nevar turēt. Apziņa nekad nav sākusies; tā vairs nevar būt. Apziņa ir.

Visā mūžā uz zemes jūs nenosakāmi meklējāt, gaidījāt vai meklējāt kādu vai kaut ko trūkstošu. Jūs neskaidri jūtat, ka, ja jūs atrastu to, pēc kā ilgojaties, jūs būtu apmierināts, apmierināts. Pieaug tumšās atmiņas par laikmetiem; tās ir jūsu aizmirstās pagātnes pašreizējās jūtas; tie liek atkārtot pasaules nogurumu no vienmēr slīpētā pieredzes skrejceļa un cilvēka pūles tukšuma un bezjēdzības. Iespējams, jūs esat mēģinājis šo sajūtu apmierināt ar ģimeni, laulībā, bērniem, draugu starpā; vai uzņēmējdarbībā, bagātībā, piedzīvojumos, atklājumos, godībā, autoritātē un varā - vai ar kādu citu neatklātu jūsu sirds noslēpumu. Bet nekas no jutekļiem patiešām nevar apmierināt šīs ilgas. Iemesls ir tas, ka jūs esat apmaldījies - esat apzināti nemirstīgā Trīsvienīgā Es pazaudēta, bet neatņemama sastāvdaļa. Pirms daudziem laikiem jūs, kā izjūta un vēlme, darītāja daļa, pametāt sava Trīsvienīgā Es domātāja un zinātāja daļas. Tātad jūs pazaudējāt pats sev, jo, nezinot savu Trīsvienīgo Es, jūs nevarat saprast sevi, savas ilgas un savu pazušanu. Tāpēc jūs reizēm esat juties vientuļš. Jūs esat aizmirsuši daudzās partijas, kuras bieži spēlējāt šajā pasaulē, kā personības; un jūs esat aizmirsis arī patieso skaistumu un spēku, par kuru apzinājāties, būdams kopā ar savu domātāju un zinātāju Pastāvības valstībā. Bet jūs kā darītājs ilgojaties pēc savas sajūtas un vēlmju līdzsvarotas apvienošanās pilnīgā ķermenī, lai jūs kā Trīsvienīgais Es atkal būtu kopā ar domātāju un zinātāju daļām Pastāvības valstībā. Senajos rakstos ir minētas atsauces uz šo aiziešanu tādās frāzēs kā "sākotnējais grēks", "cilvēka krišana" kā no stāvokļa un valstības, kurā cilvēks ir apmierināts. Tas stāvoklis un valstība, no kuras jūs aizgājāt, nevar pārstāt būt; to var atgūt dzīvie, bet ne pēc mirušo nāves.

Jums nav jūtas vienatnē. Jūsu domātājs un zinātājs ir ar jums. Okeānā vai mežā, kalnā vai līdzenumā, saules gaismā vai ēnā, pūlī vai vienotībā; lai kur jūs atrodaties, jūsu tiešām domāšana un pašapziņa ir ar jums. Jūsu patiesais Self aizsargās jūs, ciktāl jūs ļausit sevi aizsargāt. Jūsu domātājs un zinātājs vienmēr ir gatavi jūsu atgriešanai, taču ilgi tas var aizņemt jūs, lai atrastu un sekotu ceļam un beidzot atkal atkal apzinātos mājās ar viņiem kā Trīspusējo.

Tikmēr jūs nebūsiet, jūs nevarat būt apmierināti ar kaut ko mazāk kā pašizziņas. Jūs, kā sajūta un vēlme, esat atbildīgs par savu Trīspusējo Pašu; un no tā, ko jūs esat padarījuši par sevi kā savu likteni, jums ir jāapgūst divas lielās mācības, ko māca visa dzīves pieredze. Šīs stundas ir:

Ko darīt;

un,

Kas nav jādara.

Jūs varat atlikt šīs mācības uz tik daudz dzīves, cik vēlaties, vai iemācīties tās, tiklīdz vēlaties - tas ir jāizlemj jums pašiem; bet laika gaitā jūs tos iemācīsities.