Cilvēka prāts ir cilvēks, vēlme ir velns.

Vēlēšanās pēc seksa un vēlme pēc varas rada elli.

Ellē dominē fiziskajā pasaulē, svari, sekss, un psihiskajā pasaulē jaunava-skorpions, forma-vēlme.

- Zodiaks

THE

WORD

HELL

Neviens vārds nav pretrunā un saasinājis, sajukums un nobijies, satraukts un sāpinājis cilvēka prātu vairāk nekā domas un vārda elle. Gandrīz visi to pārzina, daudzi nevar bez tā runāt, daži izturas pār to, bet ārpus baznīcas un konfesionālās nedaudzi par to domā pietiekami ilgi, neskarot, lai uzzinātu, kur tā atrodas, kas tas ir un vai tas ir , kāpēc tas tā ir.

Domāšanu par elli postulē visas reliģiskās sistēmas, un to izsaka ar vārdu, ko cilvēkiem devuši šīs reliģijas teologi. Pat savvaļas ciltis izklaidē elli; lai arī viņiem nav noteiktas reliģijas, viņi cer uz kādu vietu vai stāvokli, ko viņu prātos izsaka vārds, kas apzīmē elli.

Doma par elli mums īpaši nāk no ebreju, grieķu un latīņu valodas avotiem; no tādiem vārdiem kā gehenna, sheol, tartaros, hades. Kristiešu teologi ir atgriezušies pie senajiem priekšstatiem un ir atdzīvinājuši, paplašinājuši, gleznojuši, izrotājuši šīs vecās nozīmes groteskās figūrās un dekorācijās, kā to ierosina reliģijas eksistences un motīvi, kas viņus pamudināja. Tātad elle tiek aprakstīta kā vieta, kur ieejošajam ir paredzēts piedzīvot dažādas intensitātes un ilguma ciešanas, mokas un spīdzināšanu.

Tiek sacīts, ka elle atrodas kaut kur ārpus šīs pasaules. Mēdz teikt, ka tas atrodas zemes centrā; un atkal zemes lejasdaļās un, kas atrodas zem mums. Par to runā tādos terminos kā caurums, kapa vieta, iznīcināšanas bedre vai bedre, bezdibenis, ēnu zeme, neredzamā vieta vai reģions, bezdievju mājvieta. Tiek teikts, ka tā ir doba, dobums, darbnīca, cietums, sāpīgu savaldīšanas vieta, apsegta vai slēpta vieta, moku vieta, uguns upe vai ezers, nesaiminātu garu vieta. Ir arī teikts, ka tā ir dziļa, tumša, visu apēdoša, negausīga, nožēlojama un bezgalīgas mokas. Tā tiek raksturota kā vieta, kur uguns un siera akmens nemitīgi deg un kur tārps grauj un nekad nav apmierināts.

Teoloģiskā elle ir izmantota, lai cilvēku prātos liktu iespaidu par steidzamu nepieciešamību iegūt reliģiju un tādējādi izbēgt no elles. Taču, neapmierinādamies ar pārsteidzošu piemēru sniegšanu pieaugušiem cilvēkiem, teologi ir cītīgi nodarbojušies ar dažu elles iestāžu aprakstu maziem bērniem. Rakstot par dažām brahmanisma elles, Monier Williams labvēlīgi salīdzina tās ar kristiešu elli un citē Romas katoļu grāmatu bērniem, ko sarakstījis mācītājs J. Furniss. Godājamais tēvs savā aprakstā ir nokļuvis līdz ceturtajam cietumam, kas ir verdoša tējkanna. "Klausies," viņš saka, "ir tāda skaņa kā tējkanna vārās. Tā zēna applaucētajās smadzenēs vārās asinis; smadzenes vārās un burbuļo galvā; smadzenes vārās viņa kaulos. Viņš turpina: "Piektais cietums ir sarkani karsta krāsns, kurā ir mazs bērns. Klausieties, kā tas kliedz, lai nāk ārā; redzēt, kā tas griežas un griežas ugunī; tas sit ar galvu pret krāsns jumtu. Šo grāmatu bērnu labā sarakstījis kāds Romas katoļu baznīcas tēvs.

Monjērs Viljamss atsaucas uz citu autoru, kurš sniedz plašu, vispārīgu un vispārīgu priekšstatu par pasaules galu un nelabo likteni. Viņš raksta: “Pasaule, iespējams, tiks pārvērsta par lielu ezeru vai šķidru uguns globusu, kurā ļaundari tiks satriekti, kam vienmēr jābūt mērenā atmosfērā, kurā viņi tiks mesti uz priekšu un atpakaļ, viņiem nebūs ne atpūtas dienas, ne arī nakts. . . viņu galvas, acis, mēles, rokas, kājas, muguras gabali un vitāli mūžīgi būs pilni ar kvēlojošu, kūstošu uguni, pietiekami niknu, lai izkausētu pašas klintis un elementus. ”

Atgriežoties pie detaļām, Monjērs Viljamss citē slavenā sludinātāja sprediķi, kurš stāsta auditorijai, ko viņi var sagaidīt kā likteni, ja vien viņi neiedziļināsies šajā reliģijā kā vienīgā drošības šķirsta. “Kad tu nomirsi, tava dvēsele tiks mocīta vienatnē; par to būs elle; bet Tiesas dienā tavs ķermenis pievienosies tavai dvēselei un tev būs dvīņu elle; tavs ķermenis svīst asiņu pilienus un tavu dvēseli nomāc mokas. Spēcīgā ugunī, tieši tā, kā mums ir uz zemes, tavs ķermenis būs azbestam līdzīgs, mūžīgi nelietots; visi tavi vēnu ceļi, lai sāpju pēdas varētu ceļot; katra nerva virtene, uz kuras velns mūžīgi spēlē savu velnišķīgo melodiju par elles neatsaucamo žēlošanos. ”

Šis ir izcils un ienesīgs apraksts salīdzinoši mūsdienās. Bet, kad prāti kļūst apgaismīgāki, šādi gleznaini argumenti zaudē svaru, un tāpēc šāda veida elles iziet no modes. Faktiski, nepārtraukti pieaugot jaunu kultu skaitam, tagad kļūst modīga pārliecība: elle nav. Tātad svārs šūpojas no vienas galējības uz otru.

Atkarībā no prāta veidiem, kas nonāk fiziskos ķermeņos, cilvēka uzskati par elli, pret to vai par to ir mainījušies un laiku pa laikam mainīsies. Bet ir tas, kas ir devis un joprojām rada viedokļus un uzskatus par elli. Elle, iespējams, nav tā, kas ir krāsota. Bet, ja tagad nav elles, tad nekad nav bijusi elle, un visi lielie prāti, kuri ir cīnījušies ar šo tēmu, ir cīnījušies ar kaut ko tādu, kas neeksistēja, un neskaitāmiem miljoniem pagātnes cilvēku, kas dzīvojuši un domājuši par elli, ir ar nepacietību gaidīja un uztraucās par kaut ko tādu, kas nebija un kas nekad nebija.

Mācība, kas ir kopīga visām reliģijām, tajā satur kaut ko patiesu un to, kas cilvēkam ir jāiemācās. Kad figūras un freska tiek atmesti, tiek uzskatīts, ka mācīšanas pamatprincipi ir patiesi.

Divas šīs mācības būtiskās lietas, pirmkārt, ir ciešanas; otrās nepareizās darbības rezultātā. Cilvēkā ir kaut kas, ko sauc par sirdsapziņu. Sirdsapziņa pasaka cilvēkam, kad nedrīkst rīkoties nepareizi. Ja cilvēks nepaklausa sirdsapziņai, viņš rīkojas nepareizi. Kad viņš rīkojas nepareizi, viņš cieš. Viņa ciešanas ir samērīgas ar nepareizi izdarītu; tā būs tūlītēja vai atlikta, ko nosaka cēloņi, kas noveda pie darbības. Cilvēkam raksturīgās zināšanas par labo no nepareizā līdz ar ciešanām, kuras viņš ir piedzīvojis, ir divi fakti, kas pamato viņa ticību ellei. Tas liek viņam pieņemt teologa doktrināro elli, kas tiek plānota, uzbūvēta un uzstādīta ar mēbelēm, instrumentiem un degvielu, kas nepieciešama attiecīgajam darbam.

Sākot no sarežģītās reliģiskās sistēmas un beidzot ar vienkāršu nekulturālas rases ticību, katrs plāno un nosaka elli kā vietu un lietas, kas ir piemērotas, lai elles iedzīvotājiem sagādātu vislielāko diskomfortu un sāpes. Tropiskajās valstīs vietējā reliģija rada karstu elli. Cilvēkiem, kas dzīvo polārā temperatūrā, ir auksts elle. Mērenā joslā cilvēkiem ir karsts un auksts elle. Dažu reliģiju skaits atšķiras. Dažas reliģijas nodrošina divdesmit astoņas vai vairāk elles ar apakšnodalījumiem un departamentiem, lai būtu naktsmītnes, kas piemērotas visu vajadzībām.

Senās reliģijas viņu ellē sagādāja elli. Katra no daudzajām kristīgās reliģijas konfesijām sniedz elli ne tiem, kas pieder pie šīs konfesijas, un kas tic tās īpašajām doktrīnām, bet gan citām kristīgajām konfesijām, citu reliģiju cilvēkiem un tiem, kas tic nevienai reliģijai. Sākot no viegla un vidēja stāvokļa ellēm līdz visintensīvākajām un ilgstošākajām mokām, tiek ticēta visa veida un pakāpes elle.

Galvenais reliģijas elles faktors ir tās velns. Katrai reliģijai ir savs velns, un katra velna forma un kalpošana ir atšķirīga no citiem velniem. Velns kalpo diviem mērķiem. Viņš kārdina un vilina cilvēku rīkoties nepareizi, un viņš noteikti noķers cilvēku, kurš dara. Velnam ir atļauta visa brīvība, ko viņš vēlas, cenšoties kārdināt cilvēku, un, ja viņš gūst panākumus, viņš saņem cilvēku kā atlīdzību.

Fakts, kas rada pārliecību par velnu, ir vēlmes klātbūtne cilvēkā un tās ietekme un vara pār viņa prātu. Vēlme cilvēkā ir viņa kārdinātāja. Ja cilvēks pakļauj prettiesiskām vēlmēm - nelikumīgām, kuras nosaka viņa sirdsapziņa un morālais standarts -, šī vēlme viņu saķēdē tikpat droši, kā tiek sacīts, ka velns tur savus priekšmetus verdzībā. Tā kā daudzās sāpju un kaislību formās notiek nevaldāma vēlme, tur ir tik daudz velnu un elles, un ciešanas.

Bērnu, kā arī lētticīgo un baiļu prāti ir sagrozīti un nepiemēroti viņu dzīves stāvoklim ar teoloģiskās elles velnišķīgajām doktrīnām. Dievs ir zaimojis un velns apmelojis krabjus, vidusmēra vai nepatīkamos mācības izteicējus.

Nav pareizi terorizēt mātes un bērnus un biedēt cilvēkus ar bailēm par elli. Bet visiem ir labi zināt par elli, kur, kas un kāpēc tas ir, un kas cilvēkam ar to ir saistīts. Ir daudz kas tāds, kas ir patiess vispārīgajos paziņojumos par teoloģiskajām ellēm, taču doktrīnas un to variācijas ir tik daudz mainījušās, pārvērtušās, izlocītas, nepareizi izpētītas, ka prāts nomāc, izsmieklu, atsakās ticēt vai ignorē doktrīnas.

Elle nav mūžīgs sods ne ķermenim, ne dvēselei. Elle nav vieta, kur pirms vai pēc “tiesas dienas” cilvēku mirušie ķermeņi tiks augšāmcelti un lieti, kur tie mūžīgi mūžos degs, nekad tos nelietojot. Elle nav vieta, kur zīdaiņi, zīdaiņu un nekristīto dvēseles pēc nāves dodas un saņem mokas. Tā nav arī vieta, kur prāti vai dvēseles saņem jebkāda veida sodus tāpēc, ka viņi neiebrauca kādas baznīcas sirdī vai nepieņēma kādu īpašu ticības apliecinājumu vai īpašus rakstus. Elle nav ne vieta, ne bedre, ne caurums, ne cietums, ne degoša dūmvada ezers, kurā cilvēku ķermeņi vai dvēseles tiek nomesti pēc nāves. Elle nav vieta dusmīga vai mīloša dieva ērtībām vai iznīcināšanai, un viņš nosoda tos, kuri nepaklausa viņa pavēlēm. Nevienai baznīcai nav elles monopola. Elle nav paredzēta nevienai baznīcai vai reliģijai.

Elle valda divās pasaulēs; fiziskā pasaule un astrālā vai psihiskā pasaule. Elles doktrīnu dažādas fāzes attiecas uz vienu vai abām divām pasaulēm. Ellē var ienākt un piedzīvot, atrodoties fiziskajā pasaulē, un pieredzi var izvērst astrālajā vai psihiskajā pasaulē fiziskās dzīves laikā vai pēc nāves. Bet tas nav vajadzīgs, un tam nevajadzētu izraisīt nevienu teroraktu vai bailes. Tas ir tikpat dabiski un tikpat secīgi kā dzīvība un izaugsme fiziskajā pasaulē. Elles valdīšana fiziskajā pasaulē ir saprotama jebkuram prātam, kas nav pietiekami deformēts vai pārāk blāvs, lai neļautu to saprast. Elles valdīšanu psihiskajā vai astrālajā pasaulē var saprast arī tas, kurš neuzstāj, ka nav astrālas vai psihiskas pasaules, un tas, kurš netic, ka nāve visu beidz un ka pēc nāves nav nākotnes stāvokļa.

Katram cilvēkam dažkārt tiks pierādīts, ka pastāv kaut kas tāds, ko izsaka ar vārdu elle. Dzīve fiziskajā pasaulē to pierādīs ikvienam vīrietim. Kad cilvēks nonāk psihiskajā pasaulē, viņa pieredze sniegs vēl vienu pierādījumu. Tomēr cilvēkam nav jāgaida līdz nāvei, lai piedzīvotu astrālu vai psihisku elli. Šī pieredze varētu būt bijusi, dzīvojot viņa fiziskajā ķermenī. Lai arī psihiskā pasaule pēc nāves var būt pieredze, ar to nevar saprātīgi rīkoties. To var zināt un saprātīgi risināt, kamēr cilvēks dzīvo fiziskā ķermenī un pirms nāves.

Elle nav ne stacionāra, ne pastāvīga. Tas mainās gan kvalitātē, gan kvantitātē. Cilvēks var pieskarties elles robežām vai izpētīt tās dzīļu noslēpumus. Viņš paliks neziņā par savu pieredzi vai mācīsies no tā, ņemot vērā sava prāta vājumu vai spēku un spējas, kā arī gatavību izturēt pārbaudījumus un atzīt faktus saskaņā ar saviem atklājumiem.

Šķiet, ka fiziskajā pasaulē ir divu veidu elle. Ir sava personīgā elle, kurai ir sava vieta viņa fiziskajā ķermenī. Kad elle ķermenī kļūst aktīva, tā rada sāpes, ar kurām vairums cilvēku ir iepazinušies. Tad notiek vispārējā vai sabiedrības elle, un kurā katram cilvēkam ir kāda daļa. Elle nav uzreiz atklāta, un, ja tā ir, tā tiek uztverta vāji un kā individuāls veselums. Asas kontūras nav redzamas.

Cilvēkam turpinot pētīt, viņš atklās, ka “velns un viņa eņģeļi” var būt, kaut arī ne fiziskā formā. Savas personīgās elles velns ir cilvēka pārņemtā un valdošā vēlme. Velnu eņģeļi jeb mazie velni ir mazākas apetītes, kaislības, netikumi un iekāres, kas pakļaujas un kalpo viņu galvenajai vēlmei - velnam. Galveno vēlmi stiprina un aizrauj viņa mazo velnu armija, tieksmes, un viņam prāts dod spēku un ļauj valdīt. Kamēr viņam tiek dota vai atļauta valdīšana, velns netiek uztverts, un elle paliek nezināma, kaut arī aktīva valstība. Kamēr cilvēks paklausa, šķiras vai veic darījumus ar savām vēlmēm un iekārēm vai dod tām iespēju, velns un elle nav zināmi.

Kaut arī cilvēks šķērso savas robežas un pārdzīvo dažas no sāpēm, kas radušās domēna nomalē, tās nav zināmas pēc to patiesās vērtības un tiek uzskatītas par dzīves nelaimēm. Tātad dzīve pēc dzīves nonāk fiziskajā pasaulē un izlūko elles robežas, izbauda dažus mazus priekus un maksā par viņiem elles cenu vai sodu. Lai arī viņš var labi iekļūt domēnā, viņš to nevar redzēt un nezina, ka tas ir elle. Tātad elle paliek neredzēta un vīriešiem nezināma. Elles ciešanas seko nedabiskai, nelikumīgai un ekstravagantai apetītes un vēlmju izdabai, piemēram, pārmērīgai rijībai, pārmērīgai narkotiku un alkohola lietošanai, kā arī dzimumfunkcijas variācijām un ļaunprātīgai izmantošanai. Katros elles vārtos ir pamudinājums iekļūt. Pamudinājums ir baudas sajūta.

Kamēr cilvēks sekos dabiskajiem instinktiem un vēlmēm, viņš neko daudz par elli nezinās, bet dzīvos dabisku dzīvi ar dabiskajiem priekiem un ik pa laikam pieskaroties ellei. Taču prāts nebūs apmierināts, ja kādu Visuma daļu vai stāvokli atstāj neizpētītu. Tātad savā neziņā prāts dažkārt vēršas pret likumu, un tad, kad tas notiek, iekļūst elle. Prāts meklē baudu un saņem to. Kad prāts turpina baudīt, kas tam jādara, izmantojot jutekļu orgānus, tie kļūst blāvi; viņi zaudē savu uzņēmību un prasa lielāku stimulu; tāpēc viņi mudina prātu padarīt priekus arvien intensīvākus. Meklējot vairāk baudas un cenšoties vairot baudu, tas ir pretrunā ar likumiem un beidzot saņem taisnīgu ciešanu un sāpju sodu. Tas ir iekļuvis tikai ellē. Prāts var izkļūt no elles pēc tam, kad ir samaksājis sodu par ciešanām, kas izriet no pretlikumīgās darbības, kas to izraisījusi. Bet nezinošais prāts nevēlas to darīt un cenšas izvairīties no soda. Lai izvairītos no ciešanām, prāts kā pretlīdzeklis meklē lielāku baudu un tiek turēts elles skavās. Tātad prāts no dzīves uz dzīvi sakrājas, saite pa posmam, parādu ķēde. Tos veido domas un darbi. Šī ir ķēde, ar kuru viņš ir saistīts un ar kuru viņu tur viņa valdošā vēlme — velns. Visi domājošie cilvēki ir iekļuvuši elles valstībā, un daži ir labi iedziļinājušies tās noslēpumos. Taču tikai daži ir iemācījušies vai spēj veikt novērojumus, tāpēc viņi nezina, cik tālu viņi atrodas, nedz arī nezina, kādu kursu izvēlēties, lai izkļūtu.

Neatkarīgi no tā, vai viņš to zina, katrs domājošais cilvēks, kas dzīvo fiziskajā pasaulē, ir ellē. Bet elle netiks patiesi atklāta, un velns viņu nepazīs ar parastajām un vieglajām dabiskajām metodēm. Lai atklātu elli un zinātu velnu, jārīkojas tā saprātīgi un jābūt gataviem uzņemties sekas. Sekas jau sākumā cieš, kas vienmērīgi palielinās. Bet galu galā ir brīvība. Nevienam nav jāsaka, ka viņš meklēs elli un apvaldīs velnu. Viņš var un ir jādara abiem, dzīvojot pasaulē.

Lai atrastu elli un satiktu velnu, atliek tikai pretoties un iekarot un kontrolēt viņa valdošo vēlmi. Bet tāpēc cilvēks bieži neapstrīd savas dabas lielo pamatā esošo un valdošo vēlmi. Šī lielā vēlme stāv fonā, bet viņš ir visu savu eņģeļu, mazo velnu, mazāko vēlmju vadītājs. Tāpēc, kad viņš izaicina velnu, viņš sastopas tikai ar vienu no saviem kapteiņiem vai pakārtotajiem. Bet, pat izaicinot vienu no šiem, pietiek, lai izaicinātājam būtu liela cīņa.

Var pārņemt visu dzīvi, lai pārvarētu un kontrolētu kādu no mazākām vēlmēm. Cīnoties un pārvarot kādu īpašu apetīti vai atsakoties dominēt un strādāt, lai sasniegtu kādas nepareizas ambīcijas, cilvēks iekaro vienu no sava velna eņģeļiem. Joprojām viņš nesatiek lielo velnu. Lielā vēlme, viņa saimnieks-velns, paliek tālu fonā, bet viņam tas izpaužas divos aspektos: sekss un vara; viņi dod viņam elli - pēc baudas. Šie divi, sekss un vara, ir cēlušies radīšanas noslēpumos. Saprātīgi viņus iekarojot un kontrolējot, tiek atrisināta eksistences problēma un tiek atrasta sava daļa tajā.

Apņēmīgs mēģinājums pārvarēt saimnieka vēlmi ir izaicinājums un izsaukšana pie velna. Seksa mērķis ir vienotība. Lai uzzinātu vienotību, to nedrīkst pārvarēt vēlme pēc seksa. Varas noslēpums un mērķis ir intelekta sasniegšana, kas palīdz visiem. Lai būtu saprātīgs šādā veidā, ir jāpārvar un jākļūst imūnam pret vēlmi pēc varas. Tas, kuru kontrolē dzimumtieksme vai kam ir vēlme pēc varas, nevar zināt, kas ir vienotība vai kas ir tas noderīgais intelekts. Sākot no daudzu gadu pieredzes, prāts vēlas attīstību, izmantojot intelektuālus procesus vai tiecoties pēc dievišķības, vai arī izmantojot abus. Tā kā prāts turpina progresēt savā attīstībā, tas sastopas ar daudzām grūtībām, un tam ir jāatslābina vai jāpakļauj daudzi no maņu vilinājumiem un daudzām prāta pievilcībām. Nepārtraukta prāta izaugsme un attīstība neizbēgami izraisa tā iesaistīšanos lielajā cīņā ar velnu, cīņā ar seksu un pēc tam velna galīgā pakļaušana, pārvarot vēlmi pēc varas.

Misticisti un gudrie ir attēlojuši un aprakstījuši cīņā iesaistīto prātu ar tādiem attēliem vai aprakstiem kā Laocoon, Hercules darbiem, Prometēja mītam, zelta vilnas leģendai, Odiseja stāstam, Helēnas leģendai no Trojas.

Daudzi mistiķi ir nonākuši ellē, bet tikai daži ir pārvarējuši un pakļauti velnam. Tikai daži vēlas vai spēj turpināt cīņu pēc pirmās uzvedības, un pēc tam, kad viņus ir sadragājuši un sadragājuši velna dubultā seksa vēlēšanās pēc seksa un vēlme pēc varas, viņi ir padevušies, pametuši cīņu, piekauti , un viņi palika pakļauti viņu vēlmēm. Cīņas laikā viņi cieta tik daudz godas, cik viņi bija gatavi stāvēt. Pēc padošanas daudzi domā, ka ir iekarojuši pārējo pēc cīņas un noteiktu panākumu dēļ, kas seko kā atlīdzība par iesniegšanu pēc cīņas. Daži ir nosodījuši sevi kā dīkstāvējus un muļķus par iesaistīšanos smieklīgā vai neiespējamā pasākumā. Nav nekādu ārēju panākumu pazīmju, kad cilvēks ir cīnījies un pārvarējis savu velnu un izgājis caur elli. Viņš to zina, un visas ar to saistītās detaļas.

Vissmagākais elles veids vai pakāpe ir ciešanas vai mokas caur fizisko ķermeni. Kad fiziskais ķermenis ir veselībā un komfortā, no tā nav ne domu, ne ierosinājumu. Šī veselības un komforta zona tiek atstāta, ja ķermeņa funkcijas ir traucētas, ja ķermenis ir ievainots vai ja ķermeņa dabiskās tieksmes nav apmierinātas. Vienīgais fiziskās elles veids, ko cilvēks var piedzīvot, ir jūtams, dzīvojot šajā fiziskajā pasaulē. Bada un sāpju rezultātā cilvēks piedzīvo fizisku elli. Kad ķermenim ir vajadzīga pārtika, sākas izsalkums un izsalkums pastiprinās, jo ķermenim tiek atteikts ēdiens. Spēcīgs un veselīgs ķermenis ir vairāk pakļauts izsalkuma radītajām grūtībām nekā jau novājējis un nolietojies. Tā kā ķermenim tiek liegta pārtika un ķermenis sauc par ēdienu, prāts tiek iespaidots un pastiprina izsalkumu, domājot par ēdienu, kura tā nav. Tā kā prāts turpina domāt, ka ķermeņa ciešanas tiek pastiprinātas, un diena no dienas ķermenis kļūst saudzīgāks un mežonīgāks. Bads kļūst par badu. Ķermenis kļūst auksts vai drudžains, mēle atdalās, līdz ķermenis kļūst par milzīgu skeletu un visu laiku prāts padara ķermeņa ciešanas intensīvākas, domājot par ķermeņa vēlmēm. Tas, kurš rada ciešanas brīvprātīgā badošanās laikā, nepiedzīvo elli, izņemot tās maigākajā posmā, jo badošanās ir brīvprātīga un paredzēta kādam mērķim, un to domā prāts. Brīvprātīgā badošanās laikā prāts nevis pastiprina izsalkumu, dodot ceļu uz ilgas pēc ēdiena. Tas pretojas domām un mudina ķermeni noturēties paredzētajā laika posmā, un parasti prāts pasaka ķermenim, ka tam vajadzētu ēst, kad gavēnis ir beidzies. Tas ir pavisam savādāk nekā ellē, kuru pārcieta netīša bada.

Vesels cilvēks nesāk saprast, kas ir fizisko sāpju elle, kamēr viņam nav bijusi tāda pieredze kā lēkājošas zobu sāpes. Ja viņam ir noteikta acs, viņa žokļi ir saspiesti, apgrūtināta elpošana; ja viņš iekrīt vārošā skābes tvertnē vai zaudē galvas ādu vai ja rīklē ir ēšanas vēzis, visi ciešanu gadījumi, ko izraisa tā sauktie nelaimes gadījumi un kuru laikraksti ir pilni, jebkura šāda pieredze liks ellē . Viņa elles intensitāte būs atkarīga no viņa jūtām un spējām ciest, kā arī ķermeņa ciešanu pastiprināšanai ar šausmām un bažām, kā tas bija Spānijas inkvizīcijas upuru gadījumā. Tie, kas viņu redz, nezina viņa elli, kaut arī viņi var līdzjūtīgi rīkoties un darīt viņa labā visu, ko var. Lai novērtētu viņa elli, ir jāspēj sevi nostādīt cietēja vietā, nepārvarot sāpes. Kad tas ir beidzies, tas, kurš cieta šādu elli, to var aizmirst vai tikai sapņaini atcerēties.

Pēc nāves nav tādas lietas vai stāvokļa kā teologa elle, ja vien arhitekts-dekorētājs nespēj nēsāt sev līdzi savas fiziskās dzīves laikā gleznotās bildes. Diez vai tas ir iespējams; bet pat ja spēj, citi, nekā viņš tos nepiedzīvotu. Attēlu elles pastāv tikai tam, kurš tās bija gleznojis.

Nāve ir tikpat dabiska kā dzimšana. Stāvokļi pēc nāves ir tikpat dabiski un secīgi kā secīgie augšanas posmi fiziskajā ķermenī. Atšķirība ir tā, ka no zīdaiņa vecuma līdz pilnīgai vīrišķībai notiek visu cilvēka veidojošo sastāvdaļu apvienošana, sanākšana; tā kā nāves gadījumā vai pēc tās notiek pakāpeniska visu rupjo un juteklisko daļu prāta atmešana un atgriešanās pie dzimtā ideālā nevainīguma.

Prāts, kurš kaislīgāk pieķeras miesīgām sajūtām un par tām sajūt vislielāko prieku, piedzīvos vissmagāko elli. Tās elle slēpjas prāta nošķirtībā no vēlmēm un sajūtām, pēcnāves stāvokļos. Elle beidzas, kad prāts atdalās no jutekliskajām vēlmēm, kas tam pieķeras. Nāves brīdī dažkārt, bet ne vienmēr, pastāv identitātes nepārtrauktība kā tāda paša jēgas personas kā fiziskajā dzīvē. Daži prāti kādu laiku pēc nāves guļ. Personību prātiem, kas pieturas pie domas, ka tie ir veidoti no sajūtām un ir no tiem atkarīgi, ir ugunīgākā elle. Pēcnāves elle sākas, tiklīdz prāts ir brīvs no fiziskā ķermeņa un cenšas dot izteiksmi sava iepriekšējās dzīves dominējošajam ideālam. Dzīves valdošā vēlme, ko pastiprina visas mazākās vēlmes, pievērš prāta uzmanību un cenšas piespiest prātu atzīt un atzīt uzticību. Bet prāts to nevar, jo tas ir no citas jomas un meklē brīvību no tādām vēlmēm, kas neatbilst kādam ideālam, kas pastāvēja dzīves laikā, bet ko tas nespēja pilnībā izpaust. Elle ilgst tikai tik ilgi, cik prātam nepieciešams, lai atbrīvotos no vēlmēm, kas tam, prātam, neļauj meklēt savu sfēru. Periods var būt tikai mirklis vai arī ilgs. Periods, jautājums par elles ilgumu, ir tas, kas ir radījis teologa mūžīgo vai bezgalīgo elli. Teologs uzskata, ka elles periods ir bezgalīgs — kā bezgalīgs viņa laika priekšstata paplašinājums fiziskajā pasaulē. Fiziskais laiks jeb fiziskās pasaules laiks neeksistē nevienā no pēcnāves stāvokļiem. Katrai valstij ir savs laika mērs. Atbilstoši sajūtu intensitātei mūžība vai milzīga ilguma periods var šķist, ka mirklī tiek ievilkts vai mirklis var tikt pagarināts līdz mūžībai. Visaptverošam ātras darbības prātam elles mūžība var būt mirkļa pieredze. Truls un stulbs prāts var prasīt ilgu elles periodu. Laiks ir lielāks noslēpums par elli.

Katrs prāts ir atbildīgs par savu garo vai īso elli pēc nāves, kā arī dzīvē. Laika posmā pēc nāves un pirms viņš var nokļūt ārpus elles, prātam jāsatiekas un jāpārvar velns. Proporcionāli prāta spēkam un domas skaidrībai velns veidosies un prāts to uztvers. Bet velns nevar būt formā, ja prāts nespēj viņam dot formu. Velns visiem prātiem nešķiet vienāds pēc formas. Katram prātam ir savs velns. Katram velnam ir diezgan atbilstoša kvalitāte un jauda attiecīgajam prātam. Velns ir tieksme, kas dominēja visās tikko beigušās dzīves vēlmēs, un viņa forma ir salikta forma, kas sastāv no visām šīs dzīves pasaulīgajām un miesīgajām domām. Tiklīdz velns tiek uztverts prātā, notiek cīņa.

Cīņa neattiecas uz pīķiem, pērkonu un zibens, uguni un skursteni, kā pret ķermeni un dvēseli. Cīņa notiek starp prātu un vēlmi. Prāts apsūdz velnu un velns apsūdz prātu. Prāts pavēl velnam iet, un velns atsakās. Prāts dod iemeslu, un velns atbild, parādot vēlmi, ko prāts bija sankcionējis fiziskās dzīves laikā. Katra vēlme un darbība, ko dzīves laikā veic vai piekrīt prāts, ir insinēta un iespaidota. Vēlmes rada mokas. Šīs ciešanas ir elles uguns un skurstenis un mokas, kuras teologs ir savijis savās teoloģiskajās ellēs. Velns ir dzīves saimnieka vēlme, kas sakārtota formā. Daudzās formas, ko dažādas baznīcas ir piešķīrušas saviem velniem, ir saistītas ar velnu un vēlmju dažādību, kuras pēc nāves piešķīruši tik daudz individuālo prātu.

Dažas mūsu laika reliģijas nav tik saudzīgas kā vecās. Dažas vecās reliģijas ļāva prātam izkļūt no elles, lai tas varētu baudīt savu atlīdzību par labu, ko viņš bija paveicis fiziskās dzīves laikā. Viena kristīgās reliģijas denominācija aizkavē tās velnu un ļauj cilvēkam izkļūt no elles, ja draugi maksās baznīcai viņa naudas sodu un konsultācijas. Bet neviens cilvēks, kurš nebija pietiekami izveicīgs, lai nokļūtu šajā baznīcā pirms viņa nāves, netiks izskatīts. Viņam vienmēr jāpaliek ellē, un velns tā rīkojas, kad viņam patīk, kā viņi saka. Citas denominācijas samazina ienākumus, jo lēmumi ir stingrāki. Viņu ellē nav biznesa vai citas izejas. Ja jūs iekļūstat, jums jāpaliek iekšā. Tas, vai jūs iekļūstat vai uzturēsities ārpusē, ir atkarīgs no tā, vai jūs neticat vai neticat katras šīs draudzes akreditācijai.

Bet neatkarīgi no tā, ko baznīcas var teikt, fakts ir tāds, ka pēc velna, vēlme pēc formas, ir parādījusi un apsūdzējusi prātu par visām dzīves laikā izdarītajām kļūdām un pēc tam, kad prāts ir cietis no mokām, ko izraisījušas dedzinošās vēlmes, tad velns vairs nespēj turēt prātu, prāta daļu kompāniju un šai ellai ir beigas. Prāts turpina baudīt atpūtas laiku vai arī sapņot, izmantojot savus ideālus, sagatavojoties atgriešanās fiziskajā pasaulē, lai sāktu vēl vienu mācību termiņu savā klasē. Velns kādu laiku paliek savā vēlmju stāvoklī, bet šis stāvoklis vēlmei nav ellē. Viņam nav prāta, velns nespēj turpināt formu, tāpēc pakāpeniski tiek ieslēgts īpašos vēlmju spēkos, no kuriem viņš tika veidots. Ar šo konkrēto velnu beidzas.

Par elli un velnu nevajadzētu domāt ar bailēm un trīci. Par elli un velnu būtu jādomā visiem, kas spēj domāt un kuriem ir interese par viņa izcelsmi un nākotni. Viņš ir bugaboo tiem, kas joprojām cieš no līkločiem, ņemot vērā viņu prātu jau agrīnā apmācībā. Mēs varam būt pārliecināti, ja elle un velns eksistē, mēs nevaram no viņiem aizbēgt, mēģinot aizbēgt un paliekot neziņā par viņiem. Jo vairāk cilvēks zina par velnu un elli, jo mazāk no viņiem baidās. Ignorējiet viņus, ja mēs, lūdzu, bet tie turpināsies, kamēr mēs viņus nepazīsim un ar viņiem netiksim galā.

Bet kāpēc prātam būtu jācieš ellē, un kāds ir tā mērķis? Prāts cieš elli, jo nav sasniedzis meistarību pār sevi, jo tā spējas nav attīstītas, koordinētas un pielāgotas viena otrai, jo tajā ir neziņa, kas ir pretrunā ar kārtību un harmoniju, kuru piesaista sensācija. Prāts tiks pakļauts ellei, līdz tas attīstīs un pielāgos savas spējas, aizstās neziņu ar zināšanām un sasniegs meistarību pār sevi.

Pasaules un velna, velna, mērķis ir vingrināt un izglītot prātu, sniedzot tam pieredzi ar sensāciju palīdzību, lai tas atšķirtu savu spēju un jutekļu rezultātus un to, ka pārvarētu pretestību. Pēc vēlēšanās tiek attīstītas prāta spējas, un tādējādi prāts beidzot nonāk pie izpratnes un apgūšanas no sevis un no sevis apgūšanas, uz zināšanām par sevi un brīvības. Bez pieredzes, bez sensācijas; bez sensācijām, bez ciešanām; bez ciešanām, bez pretošanās un bez pretošanās bez sevis apgūšanas; bez meistarības, bez zināšanām; bez zināšanām, bez brīvības.

Ellu prātam piešķir vēlme, kas ir akls un nezinošs dzīvnieku spēks un kas alkst pēc prāta kontakta, jo tās izpausmi ar sajūtu palīdzību var pastiprināt tikai prāts. Vēlme sagādā gan sāpes, gan baudu, jo tās sniedz sajūtas, un sajūta tās sagādā prieku. Sensācija nepriecē prātu, augstāks prāts, nevis iemiesojas.

Elle ir prāta un vēlmes kaujas lauks. Ellai un vēlmei nav prāta būtības. Ja prātam būtu vēlmes raksturs, tad vēlme neradītu elli vai ciešanas prātam. Prāts piedzīvo elli, jo tas ir atšķirīgs un nav tāds pats natūrā kā tas, no kura tiek veidota elle. Bet tas cieš, jo ir piedalījies darbībā, kuras rezultātā notika elle. Prāta ciešanas ilgst periodu, kas nepieciešams, lai norobežotos no tā, kas natūrā atšķiras no tā. Pēc nāves atbrīvojoties no vēlmes un elles, tā neatrod brīvību mūžīgi.

Iemesls, kāpēc prātam ir jāsazinās un jāstrādā ar vēlmi, kas atšķiras no tā, kas ir, nevis tas, ir tas, ka vienā no prāta fakultātēm ir tāda kvalitāte, kurai ir vēlmes raksturs. Šī kvalitāte ir prāta tumšā spēja. Prāta tumšā spēja ir tā un prāta iekārta, ar kuru vēlme piesaista prātu. Tumšā fakultāte ir visnepakļāvīgākā prāta un tā, kas prātam ļauj ciešanas. Prātu piesaista vēlme prāta tumšās spējas dēļ. Juteklīgai un jutekliskai dzīvei fiziskos ķermeņos un vispārējam vēlmes principam ir vara pār prātu. Kad prāts iekaros un kontrolēs savu tumšo spēju, vēlmei nebūs nekādas varas pār prātu, velns tiks pieradināts un prāts vairs necietīs elli, jo tajā nav nekas, ko elles uguntiņas varētu sadedzināt.

Atbrīvošanos no elles vai velna, vai ciešanām var iegūt tikai atrodoties fiziskajā ķermenī. Elli un velnu prāts pārvar pēc nāves, bet tikai uz laiku. Pēdējā cīņa jāizlemj pirms nāves. Kamēr nav cīnījusies un uzvarējusi pēdējā cīņa, prāts nevar sevi zināt kā nepārtraukti apzinātu brīvības būtni. Katrs prāts kādā fiziskā dzīvē iesaistīsies cīņā par brīvību. Iespējams, ka tā šajā dzīvē neiznāk uzvaroša, taču zināšanas, kas iegūtas, pateicoties tās cīņas pieredzei, pieliks spēku un padarīs tās piemērotākas pēdējā cīņā. Ar nepārtrauktām pūlēm neizbēgami notiks pēdējā cīņa, un tā uzvarēs šajā cīņā.

Vēlme vai velns nekad nemudina galīgo cīņu. Kad prāts ir gatavs, tas sākas. Tiklīdz prāts pretojas tam, ka viņu vēlme virza, un atsakās pakļauties jebkurai vēlmei, kurai tas pēc savas būtības zina, ka tai nevajadzētu ļauties, tad tas nonāk ellē. Elle ir prāta ciešanu stāvoklis, cenšoties pārvarēt savu nezināšanu, iegūt sevis meistarību un zināšanas. Tā kā prāts nostājas zemē un neražo, velns kļūst aktīvāks un izmanto savu kāju, un elles ugunsgrēki deg dedzinošāk. Bet, ja vien cīņa netiek pilnībā atmesta, ugunsgrēkus atkal aizdedz nožēla, nožēla un mokas par prātu par tā sniegto un šķietamo neveiksmi. Atjaunojot cīņu vai turpinot būt par pamatu, visām maņām tiek uzlikts spriedzes robeža; bet viņi nesadalīsies. Visas gudrības, instinkti un insinuācijas, kas radušās pēc vēlmes laikmetiem, parādīsies prāta ceļā tā “nolaišanās” ellē. Elles ugunsgrēki pastiprināsies, jo prāts turpina tiem pretoties vai pacelties no tiem. Tā kā prāts atsakās iepriecināt vai atmest katru no ambīcijām, kas to izsauc, un, atsakoties pakļauties dzimuma kārībām vai ilgas, dedzināšana kļūst arvien niknāka un niknāka, un pēc tam šķietami uguns izdeg. Bet ciešanas nemazinās, jo tās vietā rodas tukšums un izdegšanas sajūta, kā arī gaismas neesamība, kas ir tikpat drausmīga kā karstākā uguns. Visa pasaule kļūst par elli. Smiekli ir kā tukša cackle vai īgņa. Cilvēki var šķist līdzīgi maniakiem vai maldīgiem muļķiem, kas dzenas pakaļ ēnām vai iesaistās bezjēdzīgās spēlēs, un šķiet, ka paša dzīve ir izžuvusi. Tomēr pat visintensīvākās mokas brīdī prāts zinās, ka spēj izturēt jebkāda veida pārbaudījumus, pārbaudījumus un ciešanas, ja vien tas notiks, un ka tas nevar neizdoties, ja nesniegs, un ka pārvarēs, ja panāks. uzgaidi.

Cīņa ar velnu nav nevienas citas sievietes vai vīrieša ķermenī. Velns, ar kuru jācīnās un jāpārvar, ir paša cilvēka ķermenī. Nevienu citu cilvēku vai ķermeni, izņemot savējos, nedrīkst vainot tas, kurš ir izaicinājis velnu un nonācis ellē. Šāds priekšstats ir velna viltība, kurš tādējādi mēģina izmest prātu no sliežu ceļa un neļaut tam, kurš cīnās, redzēt īsto velnu. Kad viens vaino otru par to, ko viņš cieš, tas noteikti necieš patieso cīņu. Tas parāda, ka viņš mēģina aizbēgt vai pasargāt sevi no uguns. Viņš cieš no lepnuma un egoisma, vai arī viņa redze ir pārāk apmākusies un viņš nevar turpināt cīņu, tāpēc aizbēg.

Prāts zinās, ka, ja tas dod un dod ceļu jutekļu pavedināšanai vai tā mērķim pēc varas, tad tas šajā fiziskajā dzīvē nevar kļūt nemirstīgs un iegūt brīvību. Bet gatavais prāts zina, ka, ja tas nepadosies sajūtām vai ambīcijām, tas šajā dzīvē pakļūs velnam, veldzēs elli, pārvarēs nāvi, kļūs nemirstīgs un iegūs brīvību. Kamēr prāts var ciest ellē, nav pareizi būt nemirstīgam. Tas, kas prātā vai prātā, vai ar prātu, kas var ciest no elles uguns, nevar būt nemirstīgs, un tas ir jāizdedzina, lai prāts būtu apzināti nemirstīgs. Ellei jāiet cauri, un tās ugunsgrēkiem jādedzina, līdz izdeg visu, ko var sadedzināt. Darbu cilvēks var veikt tikai labprātīgi, apzināti un saprātīgi un bez pārpūles. Nav kompromisa. Elle nedomā par cilvēku, un vairums vīriešu to izvairījas. Tie, kas tam būs gatavi, tajā ienāks un to pārvarēs.

Iekš Decembra numurs, Redakcija būs par DEBEVIEM.